1.      Способы определения понятия религия.

Различные подходы к анализу сущности религии, как правило, определялись мировоззрением исследователя. В современной западной философии и религиоведении в зависимости от трактовки сущности и природы религии можно выделить три концепции: объективно-идеалистическую, субъективно-идеалистическую, натуралистическую (биологизаторскую).

Вообще идеализм, в той или иной форме, является основой всех теологических концепций. Исходной посылкой богословов и объективных идеалистов при анализе и объяснении сущности религии является признание ими ее сверхъестественного начала в форме Бога, "абсолюта", "трансцендентного", творца. Этот тезис разделяют и отстаивают представители всех христианских конфессий: католики, православные, протестанты.

Так, православные богословы рассматривают религию как связь, как особое взаимоотношение между Богом и человеком, которое существовало извечно. Ведь Творец создал человека по образу и подобию своему, а человек, как тварь (тварное), стремится к своему Творцу, и поэтому религия существует с момента появления человека.

По мнению православного богослова В.В.Зеньковского, за сферой проявления религиозной жизни мы должны признать наличие "чего-то", что создает во всем человечестве на самых низших ступенях культуры религиозную жизнь, так как в самых своих глубинах она уже сопряжена с абсолютом, связана с Богом. Исходя из этой посылки, постараемся выявить основные принципы православно-христианского понимания религии.

"Первым и главным, - писал православный богослов профессор А.И.Осипов, - является исповедание личного, духовного, совершенного надмирного Начала -Бога, являющегося источником бытия всего существующего, в том числе и человека". (О вере и нравственности по учению православной церкви. М., 1991. С.8). Другим важнейшим постулатом религии, является "убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом и вечной с Ним жизнью" (там же).

Можно уверенно утверждать, что сущность религии христианские богословы выводят из существования в мире сверхъестественного "абсолюта", т.е. Бога. Человек же, его душа, стремится соединиться с Богом, поэтому религия вечна, пока существуют Бог и человек. Такое понимание религии, ее сущности и происхождения (генезиса) характерно для всех христианских конфессий.

Возникновение     субъективно-идеалистической концепции в теологии связывается с именем и деятельностью Фридриха Шлейермахера - немецкого протестантского священника и богослова. Не отрицая сверхъестественного  источника  существования  религии, Шлейермахер центр религиозной проблематики перенес в сферу сознания отдельного индивида, прежде всего, в сферу его чувств.

Уильям Джемс , Он считал, что религия нужна человеку, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселенной, нужна как источник дополнительных сил в жизненной борьбе. Вера в Бога нужна для того, чтобы возмущение существующим в мире злом и сострадание к обездоленным и несчастным не мешали человеку выполнять обязанности по отношению к самому себе даже в безысходных ситуациях, ибо там, где есть Бог, трагедия только временна и частична.

Вера в Бога должна помочь человеку путем индивидуальных усилий наилучшим образом устроить личную судьбу. Нигде и никогда не затрагивая проблему реальности существования Бога, Джемс утверждал, что вера, в которой концентрируется весь религиозный опыт, имеет важнейшие последствия для человеческой жизни, поэтому ее нужно считать реальным объектом. Религия же, согласно субъективистско-прагматической концепции Джемса, постольку истинна для индивида, поскольку она для него "полезна".

Выразителем антропологической концепции религии можно считать немецкого философа Л.Фейербах. В его понимании Бог как предмет религиозного почитания - это такой фантастический образ, созданный в сознании людей, который определенным образом отражает их собственную сущность. "Тайна" христианской религии, по Фейербаху, заключается в том, что в ней "человек... объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность", причем христианин сам к себе начинает (в силу своей религиозной веры) относиться "как к объекту другого объекта, другого существа", т.е. Бога. Создается искаженное "перевертывание"  действительных  отношений  между людьми и выдуманным ими Богом.

Раскрывая тайну Бога, к которой сводится тайна религии, Фейербах заявлял, что "божественная сущность - не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного человека, объективированная, т.е. рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней отдельной сущности".

Диалектико-материалистическая концепция, рассматривает религию как одну из форм общественного сознания, возникшую на определенном этапе существования человеческого общества. Сущность ее можно понять через изучение тех общественных отношений, которые породили религиозные представления. Истоки религии необходимо искать не в потустороннем мире, а в реальных связях и отношениях людей в их повседневной жизни. За общепризнанное в диалектико-материалистической традиции определение религии принята формулировка Ф.Энгельса: "Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных". Сущность религиозного мировоззрения заключается в том, что его основой является вера в сверхъестественный абсолют, который в зависимости от конкретной религии имеет свой набор качеств и характерных особенностей, т.е. не абстрактный сверхъестественный абсолют, а "реальный" Бог, в которого верят конкретные люда.

Таким образом, сторонники богословских и объективно-идеалистических концепций сводят вопрос о сущности религии к вопросу о сущности и существовании сверхъестественного "абсолюта", т.е. Бога. Обоснование религии превращается в постулирование бытия Бога в различной терминологической оболочке.

Религия-илюзорная форма отражение действительности. Религия есть форма самопознания абсолютного духа. Религия есть Вера в Бога. Религия-форма трансперсональных переживаний. Абсолютного определения нет. Анимизм- вера  в существование души и духов, вера в одушевленность всей природы. Политеизм-вера в многих богов, в противоположность монотеизму-единобожию. Деизм согласно которому Бог однажды сотворил и больше не принимал участие! Пантеизм философ учение отождествляющее бога и мира!

 

2.      Подходы к изучению религии

Среди научных подходов к изучению религии выделяются три:

  1. Конфессиональный (церковный, вероисповедальный), т.е. религиозный. Так как  ученые,  придерживающиеся  такого  подхода,  принадлежат  к  конкретным конфессиям  (церквям,  религиям),  то  они,  выстраивая   картину   развития религии, сравнивая и сопоставляя  разные  религиозные  учения,  имеют  своей конечной   целью   утвердить   истинность   своей   религии,   доказать   ее превосходство над другими. Иногда  бывает  так,  что,  рассматривая  историю религий как исторический процесс, они  вообще  не  включают  в  общий  обзор сведения  о  «своей»  религии,  считая,  что  она   должна   рассматриваться отдельно, вне общего течения истории, по особой  методологии.  Такой  подход

можно назвать еще апологетическим (защитительный).

  2.Атеистический или натуралистический, рассматривающий веру людей в Бога

как ошибку,  временное,  преходящее,  но  занимающее  определенное  место  в

истории явление. Для этого подхода более важной  является  не  столько  сама

религия, сколько история ее изживания в человеческом сознании. Как  правило,

исследователи, стоящие на атеистических позициях, уделяют  большое  внимание

социальной, экономической, политической стороне религиозной жизни,  тонкости

же вероучения их  интересуют  в  гораздо  меньшей  степени,  а  иногда  даже

отвлекают и раздражают как что-то незначительное и даже смешное.

  3. Феноменологический (явление, данность) подход, с точки зрения которого

религия описывается и изучается вне связи  с  проблемой  бытия  или  небытия

Бога. Если религия существует как явление, следовательно, ее можно  и  нужно

изучать.  Большую  роль  в  феноменологическом  изучении   религий   сыграли

историки   культуры,   археологи,   этнографы,   искусствоведы,   т.е.   все

исследователи, сферы интересов которых естественным образом соприкасались  с

религиозной жизнью как в древности,  так  и  в  настоящее  время.  Их  может

интересовать историческая роль  церкви,  которую  они  считают  на  каких-то

этапах реакционной, мешающей человеческому прогрессу, либо  положительной  и

прогрессивной , либо нейтральной к нему.

      Все эти подходы имеют свои слабые и сильные  стороны,  но  не  следует

думать,  что  они  так   уж   непримиримы.   Ученые   историки,   этнографы, культурологи, принадлежащие ко всем трем группам,  создали  замечательные  и очень ценные труды, которые помогут нам при изучении курса.

      Для богословско-теологического  подхода  религия  есть  сверхприродное

явление,  результат  сверхъестественной  связи   человека   с   Богом.   Это

объяснение религии с позиции верующего человека.  С  точки  зрения  теологии понять сущность религии  может  только  религиозный  человек,  поскольку  он обладает непосредственным опытом «встречи с Богом».

      Конфессиональное религиоведение делится  на  два  направления.  Первое

делит религию и общество на две независимые  структуры.  Второе  направление утверждает, что религия принадлежит обществу, пребывает в обществе.

      Концепция религии Александра Меня стоит на  том,  что  религия  –  это

ответ человека на проявление божественной сущности.

      Вопрос о том, как и когда возникла религия, — сложный дискуссионный  и

философский вопрос. На него  можно  дать  два  взаимоисключающих  ответа.  С точки зрения философского подхода выделяют:

  1. Религия появилась вместе с  человеком.  В  этом  случае  человек  (что

согласуется с библейской версией) должен был быть создан Богом в  результате

акта творения. Религия  возникла  потому,  что  существуют  Бог  и  человек, который способен воспринимать Бога. Сторонники этой  точки  зрения  говорят, что если бы Бога не было, то не возникло бы и понятия о нем  в  человеческом сознании. Таким образом,  вопрос  о  возникновении  религии  снимается:  она существует исконно.

  2. Религия — продукт развития человеческого сознания, т. е.  человек  сам создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознать  и  объяснить  окружающий мир.  Поначалу  древние  люди  были  атеистами,  но  вместе  с   искусством, зачатками   науки,   языком   у   них   появились   элементы    религиозного мировоззрения. Постепенно они усложнялись и  систематизировались.  Отправной

точкой для такого  воззрения  стала  теория  происхождения  человека  и  его

сознания  в  процессе  биологической   эволюции.   Эта   теория   (гипотеза)

достаточно стройна, но имеет два «слабых места»: 1)  происхождение  человека от  обезьяноподобных  (либо  иных  зоологических)  предков  никак  не  может считаться окончательно доказанным: слишком много здесь «темных мест»,  да  и археологические   находки   останков   древнего   обезьяночеловека    весьма отрывочны; 2) находки, сделанные при раскопках древнейших  стоянок  человека

современного типа подтверждают, что он уже имел некие  (не  совсем  понятные

нам)  религиозные  представления,  а  убедительных   аргументов   в   пользу

существования «дорелигиозного периода»  в  истории  человечества  так  и  не обнаружено

 

3.      Личный бог религии откровения и философский абсолют.

Есть бог философов, а есть бог откровения. Это разные вещи. У философов – это (идеальное непостижимо – Плотин, индуисты) нечто непостижимое, некое умосозерцания, которое вводит надобность использования (и введения) первопричины, некого поля сознания. Так было у Аристотеля: в трактате Метафизика выявил 4 первопричины:

1. Форма
2. Материя
3. Цель
4. Причина движения, изменения, приводящая к появлению

 

Считал, что если предмет движется, то только потому, что получил ускорение от другого предмета. А тот получил движение от другого явления, предмета. А откуда движение  в мире? Есть перводвигатель, который сам неподвижен, но придает движение всему остальному. Таким образом, появляется бог Аристотеля. Это неподвижный абсолют, который мыслит самого себя.  На протяжении истории человеческой мысли этот абсолют всплывает в умах ученых,  философов и религиозных деятелей.

Бог откровений: это нечто совершенно другое. История про Авраама. (те, кто не читали, перечитайте, пожалуйста). Избрание Авраама. Таким образом проверена вера. Дальше начинается священная история еврейского народа. Бог веры никакого отношения к богу философов не имеет. Тут не философия, а ситуация полного абсурда. В действие в таких моментах вступает сила веры.

Зачастую мы не отдаем отчета, что существует много вещей, которые мы считаем научным знанием, но на самом деле, они имеют элемент веры, т.к. основные  парадигмы и аксиомы нашего знания основываются на вере. Пример: геометрия Эвклида – строится на аксиомах – которые берутся на веру. Если одну из них подвергнуть сомнению – 5ю о параллельных линиях, то получаем геометрию Лобачевского.

4.      Гипотезы происхождения религий.

Натуралистическая (от лат. natura — природа) гипоте­за, высказанная еще римским поэтом и философом Лу­крецием (I в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и рели­гия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus ecit deos — страх со­здал первых богов), непонимания причин их возникно­вения, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение, однако, не учитыва­ет того обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стрем­ление избежать данного явления, скрыться от него, неже­ли почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой.

Натуралистическая гипотеза совершенно не объясняет главного: как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном «прими­тивном» сознании человека идею Бога, Существа принци­пиально иного — духовного, невидимого, неслышимого, неосязаемого.

Анимистическая гипотеза (от лат. animus — дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором ( 1917) в его основном труде -«Первобытная культура» (1871; русск, пер. М., 1939). Совет­ский религиевед С.А. Токарев так характеризует его взгляд на религию: «Религию Тэйлор понимал главным образом как веру в духовные существа, или анимизм, который он назы­вал «минимумом религии». Корни анимистических верова­ний он видел в непонимании первобытным человеком та­ких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, «дикари-философы», по мнению Тэйлора, додумались до идеи души как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепен­но сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии поро­дившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений»²⁶.

Несколько иную идею о происхождении религии выска­зал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он ос­новывает на старом положении об олицетворении челове­ком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредствен­но вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего абстрактной природы человека и пре­вратного ее объяснения. Как же, по Фейербаху, возникли эти сверхъестествен­ные существа в сознании человека? Оказывается, очень просто. Своим «бытием» они обязаны лишь «незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии», ибо Божество есть «олицетворение человечес­кого незнания и фантазирования»³⁰. Головную работу по су­ществу «телесную» деятельность определенного органа, человек осознал как «бестелесную», поскольку эта «голо­вная деятельность есть самая скрытая, удаленная, бес­шумная, неуловимая», и ее «сделал абсолютно бестелес­ным, неорганическим, абстрактным существом, которому он дал название Бога»³¹. «Существо силы вооб­ражения, — пишет он, — там, где ей не выступают в про­тивовес чувственные воззрения и разум, заключается именно в том, что оно (воображение) ему (разуму) представляет»³².

Социальная гипотеза — последнее слово отрицатель­ной критики по данному вопросу. Основная ее мысль до­статочно ясно раскрывается из нижеследующих высказы­ваний.

«Как форма общественного сознания религия изна­чально есть, следовательно, общественный продукт, ре­зультат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллю­зорно, в форме представлений о сверхъестественном.

Религиозная форма отражения реальной жизни обусловле­на в свою очередь социально: в первобытном обществе -чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классо­вых обществах— чувством бессилия перед социальным гнетом»⁵⁷

Итак, содержание новой гипотезы сводится к следую­щим основным положениям:

Религия «могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека», т.е. она — явление не изначальное в человеческом обществе.

Возникновение религии обусловлено:

а) социальным фактором — «ввиду неразвитости обще­ственного производства» (в первобытном обществе — чув­ством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах — чувством бессилия перед социальным гне­том);

б) гносеологическим фактором — умением «формули­ровать весьма отвлеченные понятия», когда «у человека развивается способность к абстрактному мышлению»⁴⁰. Аб­страктное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании «фантастических отражений ре­альной действительности», т. е. сверхъестественных, рели­гиозных.

 

5.      Религиозный опыт с позиции трансперсон псих.

1.        Фрейд. Писал во время кризиса протестанско-пуританского мировоззрения. Когда научный прогресс и его успехи создали веру в торжество науки, в обществе господствовала строжайшая пуританская мораль, которая накладыала жесткие рамки на сексуальное поведение человека, хотя, веры за этим глубокой не стояло. Привело к фобиям, психозам, неврозам, которые и описаны по Фрейду. Он же в теории бессознательного вывел точку зрения, что либидо – половое влечение – основная движущая сила. Его работы – это описание частных случаев западной европы начала 20 века. Сексуальные запреты мешали этим пациентам. Эта теория была пересмотрена. Религия – это форма сублимации вытесненного бессознательного. В основном, инстинктов либидо. Тотем и табу; Моисей как родоначальник… Далее получило развитие в неофрейдизме.

2.        Юнг: фрейдовский уровень самый поверхностный, дальше идет слой архетипов и коллективного бессознательного. Имеется набор образов, котоые объединяют людей в одну культуру и имеется коллективное бессознательное – генетическая память. Религия – это способ актуализации коллективного бессознательного.

3.        Связано с открытием ЛСД. Трансперсональная психология. Классификация религий с точки зрения трансперсональной психологии. Религия – способ реализации трансперсонального опыта. В основе религии лежит трансперсональный опыт – индивидуальный – религия чистого опыта (буддизм, даосизм) или опосредованного опыта (когда опыт у пророков, а потом опыт передается посредством церкви). После того, как ЛСД запретили, психологи нашли другие способы получение трансперсонального опыта – холлотропное дыхание и др. 4 базовые пренатальные матрицы: сходства переживания разных людей. Они характеризуют воспоминания человека о своем пренатальном состоянии и родах. Эти переживания накладывают огромный отпечаток на психику человека. И религиозные ведения подходили под эти описания.

1 матрица – состояние единства с матерью. Человек плавает в материнской утробе. С религиозной точки зрения это состояние характеризуется как некое блаженное состояние единства со вселенной, пантеистическое состояние. Те переживания человека, когда он купается во вселенной. Вызывается при помощи психоделиков.

2 матрица – антагонизм и схватки. Связано со страданиями Иисуса Христа, Прометея, Сизифа, Тантала. Вопрос о страдании – один из самых фундаментальных.

3 матрица – проталкивание через родовой канал. Связано с доведению страдания до космических масштабов. Это не просто страдания, а убийства и жертвы, переживания смерти и воскресения. Сопереживание смерти Иисуса Христа. Переживание второго рождения.

4 матрица – отделение от матери, начало самостоятельной жизни. Означает воскресение Иисуса Христа – Пасха, благостное воскресение. Связано, похоже на состояние в первой матрице.

Некого рода слои бессознательного.

Таким образом, мы рассматриваем некоторые слои того, что называется бессознательным.

1 – либидо, 2 – архетипы, 3 – сфера пренатальных переживаний. В религиозном опыте эти сферы (слои) реализуются, отсюда ясен смысл такого явления как второе рождение. В любой религии имеется это понятие. Если вернуться к схеме платина, там имеется абсолют, который и первопричина, и цель. Но он недоступен. Но это возможно следующим образом: человеческое я должно умереть и переродиться внутри абсолюта. С т.з. трансперсональной психологии идея перерождения вытекает из переживаний своего первого рождения. Это гипотеза. И только гипотеза. Является только гипотезой в силу того же самого апофатического аргумента. Невозможно описать религию с помощью другой теории – что-нибудь останется за скобками. Если же описание Станислава Грофа было адекватным, то отсюда вытекало бы, что сам Гроф является религиозным пророком. Такого же уровня как Будда или Магомет. Открытие трансперсональной психологии позволяют описать некоторые феномены, относящиеся к религии, но отнюдь не сам религиозный опыт.

Так или иначе, при описании религий мы будем опираться на эту теории как наиболее молодую и свежую. Если ссылаться на Вильяма Джеймса, то он говорил, что в вопросе о религии возникает следующий парадокс: невозможно говорить о вкусе апельсина, этот апельсин ни разу не попробовав. Любое религиозное переживание уникально. Религия и религиозный опыт постигается изнутри. Любая попытка вписать теорию в религиозный опыт столкнется с противоречиями.

 

6.      Теизм.деизм.пантеизм.атеизм

Теи́зм — в широком значении слова называется направление мысли, противоположное атеизму, или отрицанию существования Бога; в узком значении слова теизм обозначает направление философской мысли в области теологического умозрения, развившееся преимущественно в немецкой философии после Гегеля. От деизма, по мнению Кудрявцева, это направление отличается признанием абсолютной неограниченности Божества и вследствие этого теснейшей связи его с миром; от пантеизма — признанием Его личности и отдельности от миpa. Другими словами теизм, в отличие от деизма, полагает, что Бог не только является творцом мира, но и принимает непосредственное или опосредованное участие в его управлении.

Главным мотивом, послужившим к развитию теизма, была неудовлетворительность пантеистического воззрения Шеллинга и Гегеля. Сущность Т. определена Фихте младшим следующим образом: «Под Т. мы разумеем общую мысль, что абсолютное начало, как бы оно ни мыслилось, всё-таки не должно быть представляемо в форме слепой, бессознательной силы; поэтому оно не может быть подведено под категорию общей субстанции или отвлечённого, безличного разума, но непременно должно быть мыслимо как личное, само в себе сущее бытие, для обозначения коего человек не имеет другого выражения и аналогии, как безусловное сознание. Из этого понятия абсолютного духа по необходимости вытекает, что мировой порядок столь же мало допускает идею возникновения из случая, как и идею безусловной необходимости. Единственное соответствующее мировому порядку понятие — внутренняя целесообразность… Этот результат эмпирического миропонимания заставляет философское мышление составить понятие безусловной основы, полагающей цели, для характеристики которой у человека нет иных слов кроме совершенного мышления и воли, определяемой благом». Отсюда ясно, что Т. покоится на допущении возможности познания Божества; его последователям необходимо показать ложность результатов критической философии, поскольку она не допускает познание трансцендентного, и, с другой стороны, указать источник действительного познания Бога. Многие теисты склонны видеть такой источник познания в чувстве; в этом они сходятся с неоплатониками, утверждавшими непознаваемость Божества для разума, но допускавшими возможность иного познания, мистического, то есть непосредственного созерцания сверхчувственного. Однако теист может стоять и за рациональное познание Божества, как это делал, например, Кудрявцев. Теистическое направление мысли не представляется законченным; определение гносеологического его значения есть дело будущего.

В индийской философии теистами называют тех, кто верит в авторитет вед. Атеистами же тех кто не признает авторитет вед. В философской литературе, написанной на санскрите теистические школы индийской философии обозначают словом «астика», атеистические «настика».

Деизм (от лат. deus — бог), религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении и постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, вообще отрицающему само существование бога. Д. выступил с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естественная религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства.

  Д. развился прежде всего в Великобритании. Родоначальником его считается английский философ лорд Чербери (17 в.), развивший идею религии разума («Трактат об истине», 1624). К Д. примыкали мыслители различных направлений — как идеалисты, так и материалисты, причём для последних, по словам Маркса, Д. «... есть не более как удобный и лёгкий способ отделаться от религии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 144). Наивысшее развитие Д. получил в 1-й половине 18 в. В Великобритании деистами были Дж. Толанд, видевший в христианстве лишь нравственное учение, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г. Болингброк; в Америке — Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен, Т. Пейн. Близко к Д. стоял Дж. Локк. Высказанный Д. Юмом взгляд на религию как проистекающую из страха и надежды, делал ненужным допущение бездеятельного бога-творца («Диалоги о естественной религии», 1779). Во Франции идеи Д. проводил Вольтер, к Д. приближался Ж. Ж. Руссо. С критикой Д. выступали французские материалисты 18 в. В Германии Д. распространялся на почве философского рационализма (Г. В. Лейбниц, Г. Э. Лессинг). Идеи Д. своеобразно преломились в сочинении И. Канта «Религия в пределах только разума» (1793, рус. пер. 1908). Среди русских прогрессивных мыслителей Д. получил распространение в конце 18 — начале 19 вв. (И. П. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, некоторые декабристы). В целом Д. сыграл положительную роль в развитии свободомыслия 17—18 вв.; в дальнейшем утратил своё прогрессивное значение.

  В современной буржуазной философии Д. не имеет самостоятельного значения, но его придерживаются многие естествоиспытатели, которые в закономерности и упорядоченности мира видят доказательство бытия его создателя.

Пантеи́зм учение о том, что всё есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу (пантеизм как религиозный натурализм).

Термин "пантеист" был введён английским философом Дж. Толандом (1705), а термин "П."- его противником нидерландским теологом И. Фаем (1709)

Пантеизм имеет 4 основные формы:

1.теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия (см. Акосмизм);

2.физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования (Оствальд, Геккель, Тэн);

3.трансцендентный (мистический) пантеизм, который обычно обозначают как панентеизм;

4.имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах (Спиноза, немецкие идеалисты, Гёте, Шлейермахер, Эйкен).

Атеи́зм — отрицание существования, критика, отказ верить в какие-либо сверхъестественные силы, например, Бога, богов, духов, других внематериальных существ^[1][2]. Некоторые атеисты определяют понятие более широко, относя к атеизму также отсутствие веры в существование высших сил^[3]. Энциклопедии такое отсутствие веры относят к агностицизму.

Хотя обычно предполагается, что атеисты не религиозны, некоторые атеисты характеризуют некоторые религии, например, буддизм или джайнизм, как атеистические из-за отсутствия в них веры в персонифицированного бога^[4].

Многие из тех, кто считает себя атеистами, скептически относятся к идее существования сверхъестественных существ, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Хотя многие, считающие себя атеистами, являются сторонниками светских философий, таких как гуманизм^[5] и натурализм^[6], не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам^[7].

Термин атеизм появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией.^[8] И только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию. С распространением свободы убеждений, научного скептицизма и критики религии, этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.

 

7.      Вопрос о свободе воли.

Вопрос  о свободе воли. Ясно сформулирован Демокритом. Случайностей нет, если что -то кажется ,что случайно, то просто не видно причины. Все происходящее в мире взаимообусловлено, имеет жесткая причинно-следственная связь! Вопрос о первопричине возникает. Один ответ на вопрос о свободе воли.  Если я поступаю так или иначе, свободен ли  я в выборе. Есть ли  у меня свобода воли. Один ответ, что нет. Человек детерминирован, различными причинами, могут быть оккультного, психологического научного характера. Этот принцип детерминизма свойственен для индийских философских  школ. Другой ответ, что свобода воли существует, вытекает из ветхо заветной традиции. Бог сотворил человека по образу своему, то наделен поэтому свободой воли. И первое что человек сделал использовал во вред себе (про запретный плод).  Индуиские и буддистские системы как правило гедетерминистические.  Христианство и Индуизм  свобода воли человека. Фатализм нечто третье, не свобода воли не детерминизм. Существует судьба и человек ничто не может с этим сделать . Человек может считать , что он свободен, сам делает выбор, но все равно этого не избежит . Это предопределение у мусульман  и протестантских направлениях  христианства.

 

 

8.      Вопрос о цели и назначении истории в религии

В конкретных религиях магию и религию разделить сложно. Христианство сильно открещивается от магического. Магия – волшебство, в переводе с греческого. Это способ воздействия на мир с помощью предметов, обрядов для подчинения тех или иных оккультных сил. Религия же – слово латинское ре – восстановление, лига – связь. То есть, восстановление утраченной связи. Существует теория прамонотеизма – сначала было единобожие, люди отпали от творца и ударились в язычество и шаманизм. А есть эволюционная теория (натуралистическая гипотеза возникновения религии) – сначала появился шаманизм, как религия естественного состояния. Если взять ситуацию, в которой мы находимся, то очаг, а вокруг мы – это мир феноменальный, а огонь поднимается вверх, значит, он куда-то стремится, а вот это «куда-то» - это мир верхних духов. Значит, есть мировая ось. А если есть мир верхних духов, то есть мир нижних духов. Вот это и есть естественное выражение шаманизма. Есть чувствительные люди, которые могут с этими духами общаться и передавать эти знания. Далее, этот эволюционный процесс продолжается, и появляется каста жрецов. Шаман не является жрецом. Стихийно выбранный человек, обладающий особыми способностями вхождения в транс и камлания. Жрец – это представитель общества не первобытного, а кастового. Когда появляются классы, воинственные вожди, Басилевс, который превращается в царей – тогда появляются и жрецы, которые оправдывают власть царя тем, что воспринимают мир как сосредоточия войны множества богов.

Язычество – противоречивое несовершенное явление.

Вопрос: возможно ли из языческого пантеона божеств (Греция – Зевс, Индия – Индра) вывести христианского бога? Ответ: никак нельзя, совершенно невозможно!

Они качественно различаются. Это аргумент в пользу прамонотеизма. Прослеживается ярко в религии древних ариев ведического периода. Было много божеств и было два, претендующих на статус всеблагого. Бог Варуна – напоминал христианского всеблагого творца. Это был бог благости, ума и гармонии – не требовал никаких жертвоприношений. С другой стороны – бог Индра, чрезвучайно воинственный бог, который окружен полчищем воинственных прислужников, как он сам. Этого бога следовало бояться. Требовал жертвоприношений, в особенности, опьяняющего нектара сома. Индру надо было постоянно умилостивлять этим напитком. Совершенно 2 разных божества. По мере развитии религии древних ариев, Индра вытеснил Варуну, и установился этот культ с соответствующим пантеоном, соответствующим древнегреческому.

Вопрос перехода от политеизма  к монотеизму эволюционного характера? Этому нет доказательств. Если взять религии авраамические,  то там нет никаких указаний на то, что был сначала политеизм. Христианство нельзя вывести ни из одной другой религии.

Общая характеристика язычества:

1.                  Проблематика вывода монотеизма из политеизма.

2.                  Чрезвычайное распространение магического элемента. Функции жреца – магическое подчинение богов. Не молитва, а подчинение! Цель жреческой касты. Особенно ярко у индусов. Магическая доминанта подчинить богов своей воли усиливалась: не хватает заклинаний – принести жертву.

3.                  Пессимизм по отношению к загробной жизни. Проявлялся в: у египтян бессмертия могли достигнуть только жрецы и фараон, у древних греков – Аид и т.д.

Неоязычество. Вытекает из: если люди перестают верить в бога, то они верят во все остальное. СССР – 70е годы – повальное увлечение йогой, трансовыми методами и т.д.

5 доказательств бытия божия:

1.Космологическое. Было развито еще Платоном (тимей) и Аристотелем (метафизика). Для того, чтобы вселенная возникла, нужно движение перводвигателя, который сам был бы неподвижен.

Телеологическое. Все в мире целесообразно. На что не посмотрим – все подчиняется законам. Чтобы связать целесообразность и

9.      Мистицизм. Парадоксальный язык религиозных текстов. Положительная и отрицательная теология.

 

Мистици́зм (от греч. μυστικος — скрытый, тайный) — философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме.[1] Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определённых психофизических упражнений или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики.

Приверженцы мистицизма называются мистиками; они склонны к мышлению, основанному на интуиции, эмоциях и иррационализме. По мнению мистиков, реальность недоступна разуму и постигается лишь иррациональным способом, который обычно противопоставляется логическому, научному восприятию действительности.

Мистицизм свойственен как западному, так и восточному христианству, однако есть разные точки зрения на значение мистицизма в разных конфессиях. Так, Иоанн Мейендорф и Евгений Торчинов считали, что мистицизм более развит в православии. Павел Флоренский писал о «воображательной» мистике католиков, противопоставляемой «умной» мистике православных. По поводу последней Каллист (Уэр) пишет: «Всякое истинно православное богословие мистично: как мистицизм в отрыве от богословия становится субъективизмом и ересью, так и богословие в отрыве от мистицизма вырождается в сухую схоластику, "академичную" в дурном смысле слова.»

Ещё в античной Греции практиковались так называемые мистерии — тайные религиозные обряды, участники которых переживали особый вид религиозного опыта. Мистерии, как правило, включали в себя пиры, ритуальные пляски и церемонии, в частности, обряды посвящения, символизировавшие смерть и воскресение.

В религиях древней Индии весьма силён мистический аспект. Например высшим идеалом религиозной практики среди последователей философской школы адвайта-веданта являлась «мокша» — освобождение из самсары (бесконечной цепи перерождений) и слияние с Абсолютом (Брахманом). Традиционная йога также представляет собой систему духовной и телесной практики, позволяющую достичь мистического прозрения и тесно связанную с индуистской доктриной адвайты — растворении всего индивидуального в абсолютном единстве Брахмана.

Разные школы буддизма предлагают разные мистические методы, однако в буддизме, по причине его предельной рациональности, многие методы считаются «упайя» — искусными приёмами для достижения высших целей. Ваджраяна делает упор на тантру и дзогчен для достижения окончательной реализации. Тхеравада использует медитацию випассана для приобретения мудрости. Дзэн наиболее живое мистическое учение в буддизме.

Суфийские мистики и аскеты не были удовлетворены традиционным религиозным опытом ислама и стремились к личному союзу с богом и обретению непосредственного интуитивного познания Аллаха. Целью также провозглашалось освобождение души от оков низшего «я» и переживание истинной реальности (хакика).

Наиболее характерным и глубоким течением в иудейском мистицизме являются Каббала и Хасидизм. Каббала в основном предлагает методы непосредственного постижения Бога через священные имена и божественные числа, а так же через восторженную молитву.

Многочисленные течения нью-эйджа нередко берут за основу мистические методы мировых религий, часто сильно видоизменяя или примешивая другие влияния. Целями нью-эйджевского мистицизма часто является:

достижение глубоких медитативных состояний,

психонавтика — развитие необычных, пограничных и маргинальных состояний сознания,,

передача сознания (телепатия, телекинез, магия, гипноз, суггестия)

оперирование в трансперсональной реальности (например, астральные полёты)

духовный рост

Некоторые школы нью-эйджа отличаются высокой концентрированностью и технологичностью в отдельно взятых методах, формируя быстрые результаты, в то время как религиозные традиции чаще делают упор на весь образ жизни. Тем не менее, основной целью движения нью-эйдж ("Новая Эра") является достижение нового уровня сознания и личностный рост.

 

10.  Смысл понятия «второе рождение» в религиях.

 

11.  Шаманская болезнь, избрание и служение шамана

 

Считается, что чем длительнее борется шаман, тем сильнее он будет. Эта борьба тянется годы.

Её проявления довольно просты, но не всякого болеющего человека можно назвать шаманом.
Симптомы: депрессия, перепады температуры тела, артериального давления и настроения, приступообразные боли в разных частях тела, слабый иммунитет, удары в солнечном сплетении, ёкание сердца, вибрации, сильная сенситивность, наваждения, срывы, сновидения с тематикой собственной смерти, преследующие неприятности и странные явления... - всё это в одном флаконе называется шаманской болезнью.
Основные причины такого состояния: духи избрали человека. Человек либо этого не понимает, либо сопротивляется. Если он в итоге не осознается или не опомнится - духи могут довести его до смерти или самоубийства. В этом и проявляется неизбежность выбора шамана.

Итак, человек понял, что он избран духами. Что происходит дальше? Он выходит с ними на контакт, договаривается о союзе и начинает учиться. После этого симптомы шаманской болезни немного притупляются. Но не исчезают. Потому что начинается трансформация - сложный процесс перед инициацией.

Человеку морально уже лучше, поскольку он понимает, что с ним происходит, и стойко терпит очередные приступы боли, порции жутких снов, бесконтрольных трансовых выпадов, судорог и вскипаний... Одновременно с этим он осваивает новые знания под контролем духа-союзника, может лечить, предугадывать, и осваивать технику видения... Трансформация происходит везде и по-разному: во снах - это сюжеты ритуального значения или общение с животными, в реале - манипуляции духа над телом и шаманские путешествия.

На этом я скажу: Стоп.
Все вышеописанное - мой опыт и моё понимание. А что дальше - инициация у каждого своя.
Но общий смысл по рассказам других - это смерть для мира людей и рождение для мира духов.

 

12.  Основные особенности политеистических культов.

Политеи́зм (от греч. πολύς, «многочисленный, много» + греч. θεός, «бог, божество») — букв. «многобожие» — религия, совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов. Боги имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния.

Политеизм противостоит монотеизму — вере в единого Бога и атеизму, отрицающему существование Бога или богов. Происхождение и связь политеизма с монотеизмом является предметом дискуссий среди антропологов и историков религий. Большинство исследователей склоняются к мнению, что политеизм является древнейшей формой религиозной жизни человека, из которой вырос монотеизм. В Библии политеизм отождествляется с язычеством (понимается как измена единому Богу), в которое впадал еврейский народ на протяжении всей своей истории. Во времена царя Соломона и позднейших царей в Израиле легально существовали священные горы и священные рощи, в которых совершалось поклонение языческим богам: Ваалу, Дагону, Астарте и другим божествам, распространенным в Средиземноморье и Передней Азии.

В парадигме политеизма мир представляется в виде иерархии различных божеств, обладающих большей или меньшей властью, имеющих свой облик (часто антропоморфный) и свою определённую сферу управления в природе и обществе. Пантеон богов представляет собой сложную систему взаимоотношений. Сфера деятельности каждого бога отделена от сферы деятельности других. Например, в др. Греции Посейдон — бог водной стихии, Гея — богиня земли; в социальной сфере — Гермес — бог торговли, славянский Велес — бог скотоводства и т. д. Во главе пантеона обычно стоит верховный бог, но не единственный, в отличие от монотеизма. В рамках политеизма поклонение племенным богам не исключает признания богов других народов.

Выделяют различные виды политеизма: анимизм, считающий все явления природы одушевленными, источником которых служит вмешательство духов и демонов; фетишизм — почитание материальных предметов, наделенных сверхъестественными свойствами; тотемизм — вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы — с другой. Для архаичных форм политеизма также характерен культ предков, которые магически участвуют в жизни потомков. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом.

Религиозная практика политеизма (его ритуалы) направлена на установление контакта с божеством и получение от него какой-либо помощи в обмен на приношения (жертвоприношение) со стороны человека. Знание законов взаимодействия с богами и умение применять их на практике дает власть над окружающей реальностью. Утверждение власти над реальностью с помощью ритуала — это магизм. Политеизм магичен по своей сути, поскольку мир богов не является трансцендентным, он растворен в природе; поэтому любая хозяйственная, военная или политическая деятельность человека входит в соприкосновение с тем или иным богом и правильный ритуал обеспечивает ее успешность. Поскольку ритуал есть повторение сакрального акта сотворения мира, как и каждое действие — повторение перводействия бога-демиурга, миф утверждает данную реальность как абсолютно значимую. Ничему новому, никакой инициативе, спонтанным актам в этой реальности нет места. Поэтому политеистическое общество является традиционным обществом, в котором любое развитие и изменение не имеют ценности.

Политеизм представлен в современном мире в таких религиях как индуизм, синтоизм, африканские культы и др. Теоретическим обоснованием политеизма является мифология. Поэтому исследования политеизма тесно связаны с изучением мифов, которые представляют собой свод сказаний о богах и героях. Различают теогонические мифы — мифы о происхождении богов и космогонические — мифы о происхождении мира. В первобытных и традиционных обществах миф, повествующий о происхождении вселенной и человека, о возникновении социальных институтов, о культурных приобретениях, о жизни и смерти, выполняет функции религии, идеологии, философии, истории и науки. Первобытный миф — это простая, образная и часто поэтическая схема мира, объясняющая и предписывающая определенный способ существования в нем.

Научный подход к изучению политеизма возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до XVIII века в Европе изучалась главным образом античная мифология. В христианской традиции политеизм считался вторичным по отношению к естественному монотеизму. Политеизм, как деградация и забвение единого Бога, связан с моральным упадком человечества; это состояние, которое должно быть преодолено. Однако в Новое время в связи с секуляризацией религиозных исследований появляются теории, считающие политеизм первичным состоянием человечества. Так, Юм называет политеизм «первобытной религией невежественного человечества», сформированной «заботами о житейских делах, надеждами и страхами». Соответственно, развитие человеческого разума и созерцание творений природы привело человечество к монотеизму. Знакомство с историей, культурой и мифологией других стран, таких как Египет, Америка, Индия, Китай дало возможность перейти к сравнительному изучению политеизма и отойти от теории мифа как «первобытного невежества». Так, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ И. Г. Гердер и другие трактовали мифологию как выражение общенародной мудрости, зашифрованной в поэтических образах. В XX веке политеизм изучается в ракурсе его мифологической составляющей. Миф понимается как особый способ рационализации мира. Леви-Брюль говорит о первобытном мышлении как «дологическом», принципиально отличном от современного мышления. Структурная антропология (французский учёный Леви-Стросс) видит в мифологии поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Юнг находит в мифологии источник архетипов коллективного бессознательного. Почти во всех теориях мифа есть указание на первостепенную роль бессознательного в первобытной ментальности. Особый интерес к политеизму в его мифологической составляющей доказывает значимость религиозных истоков любой рационализации.

13.  Индуизм до и после буддизма.

Арии – племена, расселившиеся от Украины во все стороны. Протоарии: Южная ветвь – индусы и иранцы. 2 тыс. до нашей эры пришли воинственные племена и создали цивилизацию. Где-то 2 тысячи лет назад зародился старый брахманизм. Периодизация довольно грубая: старый брахманизм, буддизм, новый браманизм. Основной характеристикой мировоззрения индусов является синкретизм – стремление собрать все полезное воедино. Это стремление к синтезу разных учений. Индусы не склонны чего-нибудь отвергать (христианство устанавливает догмат – все, что не подходит под догматы – то ересь). В индии иначе – любой человек мог практиковать любое учение. Индуизм не есть единая религия, но набор философских школ.

Старый брахманизм:

Набор священных текстов – веды. 4 веды. Это набор литургических заклинательных магических гимнов. Каким образом ублажить бога ветра, каким образом ублажить бога огня, какие надо произносить заклинания.

Упанишады – следующий вид текстов – веданда – завершение вед.

1000 н.э. – Махабхарата и Рамаяна. Это героический эпос. Она из книг Махабхараты – ухаговат – евангелие индуистов. Крайне известная часть.

Мало, что  известно про старый брахманизм. Общие черты:

Кастовая система, жесткая, сохраненная по сей день. Правильнее говорить не каста, а Варна.

Высшая Варна – это брахманы, далее – кшатрии (воины), вайшьи – торговцы (богатые, но не дважды рожденные), шудры – большинство населения, просто люди. Некоторые выделяют еще одну касту – неприкасаемые – парии. Говорят, что цыгане – это бывшие парии.

Кастовая система жесткая, наследуемая. Чрезвычайное угнетение. Вера основывалась на законе карм (перенаселения душ). Этот закон карм по мере развития индийской цивилизации претерпел большие изменения.

Смысл закона кармы – карма имеет положительный смысл. Человек живет плохо, он нищий, но он смиряется, приносит жертвы тем или иным богам, ведет правильный образ жизни и надеется, что благодаря праведному образу жизни переродится в более высокой касте. А конечная цель жизни у человека – родиться в касте брахманов. Брахман достигает освобождения, он сам по себе почти бог, таким образом, человек достигает религиозного спасения. Понятно, что подобное мировоззрение позволяло делать брахманам все, чот угодно. Они были выше царей. «Боги управляют миром, боги подчиняются брахманам, мы поклоняемся брахманам» (из Вед). В третьей лекции мы рассмотрели двух богов – Индру и Варуну. Сому, который требовал Индра, изготавливали брахманы.

Вернемся к закону кармы: в буддизме имеет совершенно другой смысл. В некотором роде, противоречащий старому брахманизму. Если в старом брахманизме карма имеет положительный оттенок, у буддистов – это закон, который является основной характеристикой мира Сансары – мира страданий. И любая карма является той причиной, которая не дает человеку воспринять такой мир, какой он есть – мир блаженств и мир нирваны. Карма – это то, что человек должен исчерпать

 

14.  Идея спасения в буддизме, христианстве и исламе: сравнительный анализ.

 

Идея спасения зародилась в иудаизме. Ее появление связано с важнейшим событием в истории Израиля - божественным освобождением древних евреев из египетского плена. В согласии с учением иудаизма средством спасения являются человеческие поступки, они и формируют этот мир. Спасение же понимается как мир и блаженство нации, изобилие и семья для отдельного человека. В исламе (в теологии суннитов) учение о спасении, подобное христианскому, никогда не развивалось. Благая весть Корана заключается в том, что люди при сотворении были наделены неиспорченной природой и истинной религией. Каждой личности присуща фитра ("здоровое сложение") - некая наставляющая на путь Бога внутренняя душеводительная сила. В человеке нет ничего, что изначально являлось бы злом, и человечество не отчуждено от Бога, а потому и нет необходимости в искупительной жертве (как в христианстве). Ислам признает существование греха и его разрушительное действие. Самый страшный для мусульманина грех - идолопоклонническое отождествление вещи с Богом или ширк. Очиститься от грехов и перейти на более высокий уровень духовности мусульманину помогает паломничество в Мекку - хадж. Исламу известен и путь личной духовной дисциплины - таррикат, выраженный в суфизме. Веря, как и все мусульмане, в вознесение Мухаммада, суфии провозгласили свой главный принцип, который заключается в том, что посредством очищения и любви к Богу (ответа на его любовь) можно достичь слияния с ним при жизни. Ранние суфии оплакивали собственные прегрешения. Виндуизме понятие "спасение" не употребляется . Но в нем есть очень важное для него понятие мокша, которое переводится с санскрита как "освобождение" (освобождение от оков земного мира).

Буддизм перенял у индуизма идею освобождения и, развив ее до предела, сделал ведущей.
Буддизм принимает жизнь как страдание. Отсюда и его высшая цель - свобода от кармы и перерож-дений, свобода от страдания. "Круговращение бытия не есть некое место или сфера, ибо оно отождествляется с нами самими. Поэтому наши совокупности, т. е. наши тела и виды нашего сознания, являются следствием былых загрязненных деяний и будоражащих эмоций, и мы над ними не властны. Чтобы избавиться от страдания, нужно прекратить желать. Избавление от желания - нирвана. Когда накопленная карма ("действие", "деяние") совершенно угасает, и исчезает чувство собственного "я", скандхи (сплетения энергии или группы элементов, создающих временную личность, и совокупности - см. выше) просто прекращают существование, чтобы не возникнуть вновь. В иудаизме и исламе идея религиозного спасения не носит выраженного характера. В то время, как буддистское освобождение лишено божественного содержания и ведет к уничтожению личности.

Позитивная концепция спасения в ее полном и завершенном виде выработана только христианством. Именно в христианстве учение о Спасении и Спасителе поднято на недосягаемую высоту нравственного и духовного совершенства.
            И в иудаизме, и в исламе между человеком и Богом - непреодолимое расстояние. И лишь в христианстве Бог из любви к людям приблизился настолько, что сам стал человеком, воплотившись в Иисусе для того, чтобы собственной смертью искупить грехи человечества, и прежде всего первородный грех. Через Иисуса Христа, Богочеловека и Сына Божия открылся путь Спасения: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня". Верить в Христа-Спасителя, следовать заповедям Христа, быть как Христос - и есть путь спасения в христианстве.

15.  Буддизм, христианство и ислам о человеке: сравнительный анализ.

Какова цель сотворения человека?

Христианство: Бог создал человека для любви к Себе, общения с Собой. Бог хочет пребывать в человеке Своей благодатью, даруя человеку возможность обожения[1].

«Для того Он сотворил нас, чтобы мы стали причастниками Божеского естества и причастниками самой вечности...”

(св. Максим Исповедник)

Ислам: Бог создал человека для исполнения закона

Буддизм: Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек – лишь невольный исполнителем всеобщего мирового закона – Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания.

 

Создан ли человек по образу и подобию Божьему?

Христианство: Человек создан по образу и подобию Божьему. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1. 26). «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 23.2)

Ислам: Нет Человек сотворен по его собственному виду и образу
(Коран 64:3; 82:6-8).

Буддизм: Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы

Что есть грех?

Христианство: Болезнь человеческой души вследствие ее расторжения связи с Богом чрез нарушение Божественной заповеди (3). Разрыв общения с Богом через противление Его воле.

Ислам: Проступок, выражающийся в неисполнении предписаний закона Аллаха.

Буддизм: В соответствии с Тхеравадинской традицией мирянин, принимающий Дхарму (в буддийских странах это называется принятием прибежища), принимает следующие обеты: Не убивать, Не воровать, Воздерживаться от сексуальных излишеств, Воздерживаться ото лжи, Воздерживаться от потребления всего того, что приводит к интоксикации и дурманит сознание.

Нуждается ли человек в Спасителе от власти и силы греха?

Христианство: да

Ислам: нет

Буддизм:

Обладает ли человек свободной волей в выборе добра и зла?

Христианство: Да. Человек обладает свободной волей в выборе добра и зла. Бог все знает наперед, но не все предопределяет. Как и врач, Он  неповинен в болезни греха, хотя и предвидит грехи людей. То, что «Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, - это мы почитаем безумием … Бог непричастен никакому злу, равно желает спасения всем, у Него нет места лицеприятию»

Ислам: Нет. Аллах совершает за него все, в том числе добрые и греховные действия "Аллах сотворил вас и то, что вы делаете" (37. 6)[8].

Буддизм: Да. Человек находиться в зависимости от закона причинно-следственных связей (кармы). Живые существа обречены, согласно буддистской точке зрения, на вечные перерождения, и условием всякого нового существования является итог всех предыдущих, а именно сумма всех добрых поступков, или накопленных заслуг, и дурных поступков, накопленных анти-заслуг.

Творит ли человек свои поступки сам или все его действия творит Бог?

Христианство: Да Творит сам, используя свою богообразую и богоподобную свободную волю.

Ислам: Нет Аллах совершает за него все, в том числе добрые и греховные действия "Аллах сотворил вас и то, что вы делаете" (37. 6)[8].

Буддизм: Да

16.  Четыре благородные истины. Буддийское отношение к метафизике. Три драгоценности буддизма.

 

В центре буддизма - учение о "4 благородных истинах": существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение - субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание - состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) - состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции - человеческое "я" отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д.

Единственным общим для всех буддистов правилом является правило хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху.
Это простое правило передавалось из поколения в поколение, от учителей ученикам и разошлось практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в 20 в. - Северной Америки, Европы, России. Согласно этому правилу,
1) Есть Будда - совершенно просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи) и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий.
2) Есть Дхарма - Закон, открытый Просветленным, который является смысловым ядром Вселенной, в соответствии с которым происходят все процессы вне и внутри человеческих судеб, с помощью которого можно понять законы жизни и общества, взаимосцепленность и взаимозависимость всего. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 до н. э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке (близком санскриту) индо-европейской группы. Эти писания составили канон школы тхеравадинов (старейшин) и назывались Три корзины (Трипитака, на языке пали - Типитака): Корзина устава, правил поведения (Виная-питака), Корзина бесед, проповедей (Сутра-питака, на языке пали - Сутта-питака) и Корзина учений Закона (Абхидхарма-питака, на языке пали - Абхидхамма-питака). Именно в корзинах, плетеных коробах хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам.
3) Есть сангха - община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды.
Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родо-племенных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, окормляющем граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, на границе между цивилизацией и природой в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека.

 

17.  Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна: основные отличия.

 

Хинаяна, ваджраяна, махаяна

Многочисленные конфессиональные формы современного буддизма можно подразделить на три основные направления, отличающиеся сводами канонической литературы, культовыми, социально-поведенческими и др. особенностями.

(1) Хинаяна (Малая колесница)

Одна из форм изложения Закона в тхераваде и Малой колеснице - это учение о четырех благородных истинах. Первая из них гласит, что существование, состоящее в рождении, старении, болезнях, смерти, недостижении желаемого и т. д. есть страдание (духкха). Вторая истина провозглашает причиной страдания троякую жажду: чувственных наслаждений, существования и гибельного перерождения. Третья постулирует, что страдание может быть прекращено только искоренением причины, жажды. Четвертая предлагает для этого Восьмеричный путь (он же Срединный), каждая ступень которого должна быть по-буддийски правильной, а именно: созерцание Закона, размышление о нем, речь, поведение, способ поддержания жизни, приложение сил, память и сосредоточение.

Эти четыре истины и различные их аспекты (обычно называют 16) суть лучшие объекты углубленных раздумий и медитаций (практического соединения адептом внимания, сосредоточения и интуитивной мудрости), которым в буддизме отводится главная роль в познании и духовном совершенствовании. Состояние же абсолютного покоя, нирваны является конечной целью религиозного пути. Предварительным условием вступления на этот путь было, по примеру Будды, оставление всех мирских забот и обязанностей, забвение привязанностей и склонностей, разрыв родственных уз и пострижение в монахи. В Малой колеснице только последние считались членами сангхи, общины.

(2) Махаяна (Великая колесница)

В доктрине Великой колесницы основной упор делается на учение о небесных и земных бодхисаттвах. Первые - это просветленные существа, которые обрели Просветление (бодхи), но до того они дали обет остаться в кругу перерождений, чтобы помогать другим существам достичь этого состояния и нирваны. Земные бодхисаттвы - это монахи и миряне махаяны, стремящиеся к Просветлению из сострадания к мукам ближнего. Делать это нужно с любовью, но без привязанности, чему можно обучиться с помощью 10 (в ранней махаяне - 6) видов совершенствования: даяния, нравственности, терпимости, решимости, сосредоточенного созерцания (медитации), проникновенной мудрости, способа, молитвы, силы и знания. Обретаемое совершенство характеризуется многими качествами, в том числе свехъестественными способностями адепта: ясновидением, яснослышанием, чтением чужих мыслей, памятью о прошлых перерождениях, чудесной силой. Бодхисаттва постоянно в пути, накапливая добродетели и знания, постигая таинство пустотности (шуньята).

Эта великая Пустота (шунья), которую возможно созерцать, и есть единственно подлинная реальность. В ней пребывает Будда - абсолютное единство сущего, неотличимое от Пустоты и неохватимое мыслью (ачинтья). Все остальное мыслимое, начиная с сансары и нирваны, является Иллюзией (майя), обманом, игрой сознания. Следовательно, Иллюзия - это способ представления Будды, а избавление от нее - это достижение состояния буддства, которое есть всегда, везде и во всем, в том числе в нас.

(3) Ваджраяна (Алмазная колесница, буддийский тантризм)

Самые ранние тексты (тантры) Алмазной колесницы ученые относят к 5-6 вв. Тантры учат только посвященных (поэтому здесь огромное значение придается ритуалу) бесчисленным способам йогической практики, которая включает в себя и элементы многочисленных тайных материнских культов. Будучи доктринально почти идентичной махаяне (дополненной положениями о возможности обрести Просветление именно в этой жизни, о главенстве в Пути практических средств и т. д.), ваджраяна развивала многоуровневую систему йоги.

В понятии буддизма смерти как таковой не существует, ибо, умерев как данная личность, человек может стать другой личностью, или собакой, или птицей, или муравьем — словом, прекращение жизни не наступает (кем же будет человек потом — зависит от того, как он прожил предыдущую жизнь — хорошо или плохо, был добрым или злым, преступником или нет и т. д.). Достигнув же нирваны, человек разрывает цепь перерождений (колесо сансары) и закон причин и следствий (карму). Направление хинаяна (узкая колесница) утверждает, что нирваны (освобождения) может достигнуть лишь член буддийской общины, отделивший себя от мира и ведущий крайне аскетический образ жизни (монах). Направление махаяна (широкая колесница) считает, что достичь нирваны может не только монах, но и любой человек при помощи будд или бодхисатв. В понятии махаяны будда — это не просто проповедник или учитель, а могущественный маг, которому следует оказывать божественные почести. . Будда никогда не записывал своего вероучения, поэтому после его смерти образовались две буддийские школы - хинаяна (узкая колесница) - монашеский буддизм, предполагающий индивидуальный путь к спасению - нирване, и махаяна (широкая колесница), важнейшим моментом в которой в отличие от хинаяны является не личное спасение ушедшего от всего мирского монаха, а активное религиозное воздействие монахов на мирян.

18.  Буддийский психокосмос.

Буддийский космос не тождественен космосу древне-греческой мысли, т.к. лишен своей натур-философской основы. Центр внимания в буддизме перенесен с мира явлений на внутренний мир личности, в то время как внешний мир рассматривается, прежде всего, как функция ее психических процессов ("микрокосм"), которые, в свою очередь, выступают как отражение некоторых макропсихических явлений ("макрокосм"), не поддающихся рациональному исследованию. В основе указанных процессов лежат "дхармы", т. е. "био-психические" кванты или элементы "бытия-сознания", многообразное сочетание которых создает пестрый и вечно меняющийся "ковер бытия", именуемый в буддизме "потоком сознания" (santana).

   В законченном виде концепция буддийского космоса была сформулирована в конце кушанской эпохи махаянической школой йогачаров, оказавшей впоследствии большое влияние на буддийскую традицию в Тибете. Сущность этой концепции не выходила из главного русла махаяны и сводилась к идее внутреннего металогического единства микрокосма и макрокосма, т. е. сансары и нирваны, которое образует "психо-космическую" систему буддизма, лишь условно именуемую "буддийским космосом".

   Таким образом, предлагаемая модель буддийского космоса исходит из закономерностей, логически вытекаемых из основных аксиом буддизма, принимаемых за самоочевидные носителями этой традиции. Модель построена по принципу "мандалы" или "психокосмограммы", представляющей собой наглядное и символическое изображение космических сил, как психических процессов.В ее основу полжены два кардинальных принципа буддизма: представление о "колесе бытия" (bhava-cakra), вращающемся в вечном круговороте рождения и смерти, и "колесе учения" (dharma-cakra), следуя которому можно найти выход из нескончаемого круга перевоплощений.

19.  Идея татхагатагарбхи и чань-буддизм

 

Татхагатагарбха (учение о присутствии Будды во всех явлениях, а также - в силу двузначности термина "гарбха" (лоно/эмбрион) - о присутствии Будды в каждом существе. концепция буддизма махаяны в рамках традиции йогачары, согласно которой любой человек (и любое живое существо) обладает природой Будды (дхармакайя), но она заслонена в нем «загрязнениями» сознания. Составитель текста для наглядной иллюстрации того, как Будда сокрыт в теле каждого живого существа, использует девять образных сравнений: Будда сравнивается с закрытым лотосом, с медом в соте, с зерном в шелухе, с золотом в руде, с сокровищем в подвале дома бедняка, с зерном дерева в оболочке, Согласно тибетскому историку индийского буддизма Будону (14 в.), учение о «зародыше Будды» призвано устранить отчаяние и содействовать усилию, обеспечивая «практикующего» надеждой на «освобождение»; устранить гордость и содействовать уважению к другим (как наделенным той же высшей «природой Будды»);

Чань-буддизм Впервые учение пришло в Китай из Индии еще во II веке до н. э.

Чань предоставляло возможность стать Буддой еще в этом теле, т.е еще в этой жизни, а не в следующих перерождениях. Для этого достаточно, взирая на собственную изначальную природу стать буддой. Разработка универсальной системы самообороны, вероятно, никогда не рассматривалась Бодхидхармой в качестве основной задачи. В отличие от целого сонма учеников и последователей, он преподавал борьбу и кулачный бой лишь как комплиментарную дисциплину в общем курсе философских наук.

В отличие от классического буддизма, развивавшегося во всех странах Востока как религия сострадания и всеспасения, учение Чань, возникшее из сплава различных культурных традиций и призывавшее к укреплению тела и духа, отвечала самым сокровенным чаяниям средневекового воина. Отдавая предпочтение интуиции перед интеллектом и волевым качествам человека перед способностью к строгому рациональному мышлению, Чань требовал твердости духа, решительности, беззаветной целеустремленности. Именно поэтому и Бодхидхарма начал проповедь Чань в монашеской общине Шаолиня не с одного лишь "созерцания стены", а с преподавания ушу. К тому же существовали веские причины, побуждавшие монахов овладевать искусством самозащиты.

Осознавая иллюзорный мир как "тело Будды", человек должен постигнуть истинно-сущее не за пределами земного бытия, а в самой окружающей действительности, выявить "сущность Будды" в цветке, в травинке, в луне и звездах, в призыве оленя и в рыке тигра, а главное - в себе самом. Именно самопознание стало стержнем монашеской практики в буддизме.

Чань - это тренировка тела и духа во имя постижения высших истин. Лишенный поддержки и покровительства божественного провидения, человек в изменчивом мире должен полагаться лишь на собственные силы, знания и опыт. Совершенствование тела и предельное развитие физических способностей при занятиях ушу должно способствовать духовному очищению, ясности мысли, воспитанию гуманности, бесстрашия и решительности.

Поскольку практика психической саморегуляции с целью самосовершенствования занимала центральное место в Чань буддизме, воинские искусства рассматривались прежде всего как средство подобной саморегуляции, а не как способ наиболее эффективного проявления агрессивности

20.  Буддийские представления о человеческом «Я».

 

Что такое человеческое Я?

Мировоззрение человека периода постмодерна с проблемой психофизики столкнулось в полной мере благодаря  жизни в мегаполисе, использованию психотропных средств, успехам суггестивных техник. Человек, описывая свои психофизические процессы, неизбежно должен использовать термины окружающего мира. В буддизме нет субъектно-объектных отношений. Там есть понятие дхарма – элементарное психофизическое переживание. Термин многозначен. Сравним с термином логос в греческой философии. Ир, в котором живет человек – это поток дхарм. Это может быть и восприятие, и мыслью, перцепцией, материальный предмет. Это является отправной точкой. Дхармой называется все буддистское учение целиком.

Шуньята – пустота.

Человеческое Я буддисты представляют в виде 5 скандх.

Скандха – груда, куча.

1.         Рупа скандха – куча образов чувственных восприятий.

2.         Видана скандха – эмоционально окрашенные ощущения.

3.         Самджня скандха – сфера распознавания образов.

4.         Самскара – источник индивидуальных отличий, связанных с кармой.

5.         Виджняна – сознание.

Сознание – это не ум, это одна из куч, груд восприятия человека.

Закон взаимозависимого возникновения – закон кармы у буддистов – обусловленные неведением кармические образования. Неведение – самскара тхантхи – сознание – имя и форма – шесть сфер восприятия – контакт – чувства – жажда – привязанность – становление – рождение – старость и смерть.

Как только появляются эмоционально окрашенные образы, дальше запускается эта цепочка, совершенно неизбежная.

Человеческое Я – некий поток, который тянется много жизней,

 

 

 

21.  Особенности ламаизма.

 

ЛАМАИЗМ - тибето-монгольская форма буддизма, возникшая в Тибете в 8 в. основанная на сочетани черт махаяны и ваджраяны. Ламаизм распространен в автономных районах Тибет и Внутренняя Монголия (Китай), в Монголии, а также в отдельных районах Непала и Индии. В России имеет последователей, главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве.Формирование ламаизма началось с VII в. - времени проникновения буддизма в Тибет. В ламаизме, как и в прочих формах буддизма, представлены его основные концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра, мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерических знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Главными священными текстами ламаизма являются Ганджур (собрание изречений Будды) и Данджур (комментарии к изречениям Будды). При этом особый упор делается на тексты тантры, которых насчитывается 2606.

Наиболее действенным путем, ведущим к просветлению, в ламаизме считается тантра-йога, философские положения которой, согласно ламаизму, не могут быть действенны без активной практики - эзотерического психотренинга, основанного на системе древнеиндийской йоги, сочетающейся с эротической и магической практикой. В выборе правильного пути может помочь только наставник, который, изучив психофизическую структуру своего учника и подвергнув его ряду испытаний, укажет, каким видом практики ему следует заняться. Тантрическая эзотерическая техника и практика передавались в основном в устной форме от учителя к ученику.

Тренировка по определенной психологической и физиологической программе направлена на достижение индивидом наивысшей конечной цели - просветления, однако и побочные эффекты, проявляющиеся в ходе психотренинга, считаются немаловажными сами по себе с точки зрения понимания сущности и возможностей ламаистской практики.

Усиленный акцент в философском и нравственом учении ламаизма сделан на "колесо жизни" (бхавачакра), в практике медитации - на роль мандалы, в мифологии - на образ страны всеобщего благоденствия и счастья Шамбалы. В ламаизме зародился и получил развитие отсутствующий в иных формах буддизма институт "живых божеств" - концепция перерождения и воплощения божеств пантеона в тела реальных земных людей (тулку, хубилганы, гэгэны и хутухты).

Подлинную специфику национальным вариантам ламаизма в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве обеспечил его контакт с добуддийской культовой практикой народов, проживающих на этой территории. Она представляла собой в основном культы природы и предков, шаманизм, религию бон (у тибетцев). Следствием этого явилось формирование синкретической культовой практики, в которой буддийские философские идеи на высоком уровне не мешали и не противоречили многовековой народной религии, отдельные аспекты которой прошли только легкую адаптацию буддизмом на низшем уровне. Буддийский пантеон в ламаизме существенно пополнился и расширился за счет персонажей народной мифологии тибетцев, монголов и бурят.

 

22.  Религиозные особенности иудаизма до и после христианства.

23.  Основные этапы священной истории еврейского народа и ее смысл.

 

 

24.  Таинства в христианстве. Исторический и символический смысл.

 

Обе Церкви признают 7 основных Таинств - Крещение (Омовение, Конфирмация), Миропомазание, Причастие, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение.

Ритуалы почти идентичны, различия лишь в их интерпретации.

Крещение

Католики верят, что главный смысл Крещения заключается в омовении "первородного греха".

Для Православных смысл Крещения иной - смерть для мира сего и воскресение для Царства Божия и жизни вечной.

У Православных ритуал Крещения объединяет три обряда: Баптизм (Омовение грехов), Крещение (Смерть для мира сего и Воскресение для Жизни Вечной) символизируемом троекратным погружением в святую воду.

У обоих Церквей за Крещением следует Миропомазание.

Конфирмация

У Католиков она отделена от Крещения, и совершается лишь епископом над 7-летними детьми или новообращенными взрослыми, во время их "Первого Причастия", когда они уже могут сами осознать смысл Божьей Благодати.

Миропомазание

Таинство «Царственного Священства». В Ветхом Завете человек, призывавшийся Богом на служение, получал силу от Духа Божьего. Это относилось к народным харизматическим вождям (судьям), царям, пророкам и священникам Храма. В знак дарования силы Духа на голову избранника Помазывали - возливали из рога освященное масло оливы (елей). У Католиков и Православных нет фундаментальных различий.

Причастие (Евхаристия)

Православные считают, что творение (человек, вода, хлеб, вино, миро, елей) становится освященным тогда, когда призван Дух Святой.

Католики полагают, что это достигается не Духом, а самим священником, действующим "от имени Христа".

Католики-миряне латинского обряда обычно причащаются Тела и Крови Христовой "под одним видом", т.е. пресуществленным хлебом, православные же - "под двумя", т.е. пресуществленными хлебом и вином.

Ожесточенные споры велись между католическими и православными богословами и по вопросу, какой хлеб использовать для совершения Евхаристии - пресный или квасной. В силу сложившихся традиций на Западе до сих пор для Евхаристии используется пресный хлеб, хотя католикам разрешено причащаться и квасным хлебом, к примеру, в православных церквах.

Покаяние (Примирение) Иногда этот обряд называют Исповедью или Отпущением грехов. В ранней Церкви Покаянию подвергался лишь возвращающийся в лоно Церкви отступник - лицо изгнанное из Церкви, или добровольно её покинувшее.

В современной Церкви Покаянию подлежит лицо, совершившее серьёзный грех, перед получением Причастия.

Покаяние - примирение с Богом, возврат к Нему после того, как общение с Ним было нарушено грехом. Грех изглаживается из жизни человека.

Различие минимально: у Католиков есть специальные кабинки, разделяющие кающегося и священника, а у Православных оно ведется с глазу на глаз.

Священство (рукоположение, хиротония)

Это церемония посвящения в сан: дьякона, священника или епископа.

Поскольку у Католиков, священник действует "в образе Христа", а Православные считают его лишь агентом-помощником епископа, действующего в образе Христа, есть и различия в деталях данного ритуала.

Главное в этом ритуале - призвание Святого Духа для того, чтобы в Нем являть людям Христа. Подобно древним харизматическим вождям и пророкам, священники действуют властью и силой Духа Божьего, посланного им через Христа.

Брак (Обручение и Венчание)

У Католиков венчание совершается навсегда, представляет собой контракт между каждым из супругов и самой Церковью. Священник играет роль свидетеля контракта. Контракт не может быть отменен ни при каких обстоятельствах, за исключением нарушений в его ритуале. В последнем случае, его можно аннулировать, как если бы его вообще не было. Единственной целью брака в Католичестве является деторождение. Разводы не практикуются, за исключением бесплодия.

У Православных, венчание не контракт, а мистический духовный союз, имитирующий союз Христа и Его Церкви. Вступившие в брак создают домашнюю церковь.

Свидетелем является не священник, а "весь Народ Божий", священник служит лишь посредником. Первостепенная цель брака в православии - осуществление самоотверженной любви и достижение духовно-телесного единства двух личностей, а затем - деторождение. Развод практикуется только в случае супружеской измены.

Елеосвящение

Церковь сообщает больному особую Благодать Божию, помогающую ему преодолеть тяготы связанные с болезнью или старостью, обрести мир и мужество, а также восстановить здоровье или подготовиться к переходу в вечную жизнь.

Различий нет.

 

25.  Основные этапы истории христианской церкви.

 

Христианство возникло в Палестине в I веке н.э. на фоне мистико-мессианских движений иудаизма как религия угнетенных и искавших спасения от жестоких условий в приходе спасителя. Характерной особенностью средиземноморского региона в это время было развитие и широкое распространение эллинизма. На возникновение христианства также повлияли три философские школы - стоическая, эпикурейская и скептическая, в комплексе ориентированные на создание блаженства личной жизни.

Символика и обряды первых христианских общин сильно отличалась от символов и обрядов, появившихся гораздо позже. Первым символом христиан были две рыбки, а не крест, который появился гораздо позже.

       Римская империя в этот период простиралась от Евфрата до Атлантического океана и от Северной Африки до Рейна. В этот время и до III в. н.э. в империи распространен и чрезвычайно популярен культ Митры и герметизм.

       В 6 г. н.э., после смерти Ирода, недовольные междоусобицами между его сыновьями, римляне передали управление Иудеей императорскому прокуратору.

       Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна, но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов.

       Во второй половине I века и в первой половине II века христианство представляло из себя ряд общин, состоящих из рабов, вольноотпущенников, ремесленников. Во второй половине II века христианскими писателями уже отмечается наличие в составе общин благородных и состоятельных людей.

       Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке. После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В это же время происходит отказ христиан от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания, строгих пищевых ограничений.

       Расширение христианства и вовлечение в христианские общины большого количества людей самого разного вероисповедания привело к тому, что христианство этого периода представляло из себя не единую церковь, а огромное количество направлений, группировок, богословских школ. Положение усложнялось большим количеством ересей, количество которых к концу II века церковный историк конца IV века Филастрий определяет числом 156.

       Во второй половине III века шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV века из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Естественно, крупные церковные центры создавались в наиболее важных политических центрах империи, прежде всего в столицах.

       В начале IV века христианство становится в государственной религией Римской империи. В это время укрепляется церковная организация и происходит официальное оформление церковной иерархии, высшей и наиболее привелигированной частью которой становится епископат.

       До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния - Армении, Эфиопии, Сирии.

       Начиная с VII в. христианство сталкивается с исламом и теряет почти всю Африку и Ближний Восток.

       Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов.

       В 1054 г. произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь, которая, в свою очередь, раздробилась на множество церквей.

       В XIII - XIV веках христианство распространяется среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, и начиная с этого времени начало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Монашество

Оба Исповедания всегда обращали большое внимание на осознание верующими страстей Христовых через молитву (публичную и личную), посты (самоотречение), добровольное послушание и участие в Причастии. Поэтому высшей формой Христианской жизни считается монашество. В нём вся человеческая энергия целиком посвящена борьбе за совершенство.

Есть и отличия. В Католицизме монашество отступило на второй план с окончанием Средневековья. Католические монахи малы числом, разбиты на Ордена и живут в гуще общества. Среди них нет затворников и пустынников.

 

26.  Вселенские соборы и символ веры.

 

Вселенские соборы, съезды высшего духовенства христианской церкви: патриархов, архиепископов, епископов. На В. с. обсуждаются вопросы и выносятся решения богословского, церковно-политического, дисциплинарного характера. Православная церковь признаёт лишь семь первых В. с., происходивших до разделения церквей (начало которому было положено в 3-й четверти 9 в.) и созывавшихся римскими, затем византийскими императорами для усиления христианской церкви как господствующей. После разделения церквей папы римские возобновили съезды высшего духовенства католической церкви, продолжая, однако, именовать их В. с. и соответственно присваивая им порядковые номера в продолжение первых семи.

Вселенские соборы - общецерковные съезды представителей высшего христианского духовенства, собиравшиеся для обсуждения и решения важнейших вопросов вероучения, дисциплины и пр. Вселенские соборы:

325. I Никейский (принятие «Символа веры», арианство, определение времени празднования Пасхи.) Символ веры был составлен на первом и втором Вселенских соборах, отчего символ еще именуется как Никео-Цареградский, от названия городов, где проходили I и II соборы. Чтобы лучше уразуметь, т. е. понять и изучить Вселенский Символ веры, должно заметить о его делении на 12 членов или частей. Согласно такому разделению Катехизис и предлагает объяснение Символа, рассматривая каждый член его порознь. Предваряя подобное объяснение, необходимо показать общее содержание каждого члена:

1. говорится о Боге первоначально, в особенности о первой Ипостаси Святой Троицы о Боге Отце и о Боге, как о Творце мира. 2. о второй Ипостаси Святой Троицы, о Иисусе Христе, Сыне Божием. 3. о воплощении Сына Божия. 4.— о страдании и смерти Иисуса Христа.

5. о воскресении Иисуса Христа.

6. о вознесении Иисуса Христа на небо. 7. о втором пришествии Иисуса Христа на землю. (Эти 7 членов были составлены на I Вселенском Соборе в 325 г. в Никее). 8. о третьей Ипостаси Святой Троицы, о Святом Духе.

9. о Церкви. 10. о Крещении, где разумеются и прочие Таинства.

11. о будущем воскресении мертвых.

12. о жизни вечной. (8-12 члены были составлены на II Вселенском Соборе в 381 г, в Константинополе).

 

27.  Основные отличия католичества от православия.

 

Даже в самой России Православных Церквей несколько (сама РПЦ, Русская Зарубежная Православная Церковь и т.д.). Из этого следует, что мировое православие не имеет единого руководства. Но православные считают, что единство Православной Церкви проявляется в едином вероучении и во взаимном общении в таинствах.

Католичество - это одна Вселенская Церковь. Все ее части в разных странах мира находятся в общении между собой, разделяют единое вероучение и признают папу римского своим главой. В Католической Церкви есть деление на обряды (общины внутри Католической Церкви, отличающиеся друг от друга формами литургического поклонения и церковной дисциплиной): римский, византийский и др. Поэтому есть католики римского обряда, католики византийского обряда и т.д., но все они являются членами одной Церкви.

Теперь можно говорить об отличиях:

1 состоит в различном понимании единства Церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе Церкви – Папе;

2) Католическая Церковь отличается от Православной Церкви своим пониманием вселенскости или кафоличности. Православные утверждают, что Вселенская Церковь "воплощена" в каждой поместной Церкви, возглавляемой епископом. Католики добавляют, что эта поместная Церковь должна иметь общение с поместной Римско-католической Церковью, чтобы принадлежать к Вселенской Церкви.

3) Католическая Церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына («филиокве»). Православная Церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца. Некоторые православные святые говорили об исхождении Духа от Отца через Сына, что не противоречит католическому догмату.

4) Католическая Церковь исповедует, что таинство брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает;

5) Католическая Церковь провозгласила догмат о чистилище. Это состояние душ после смерти, предназначенных для рая, но еще не готовых к нему. В православном учении чистилища нет (хотя есть нечто похожее - мытарства). Но молитвы православных за умерших предполагают, что есть души, находящиеся в промежуточном состоянии, для которых еще есть надежда попасть в рай после Страшного Суда;

6) Католическая Церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех некоснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди;

7) Католический догмат о взятии Марии на небеса телом и душой является логическим продолжением предыдущего догмата. Православные тоже верят в то, что Мария на Небесах пребывает душой и телом, но  догматически это в православном учении  не закреплено.

8) Католическая Церковь приняла догмат о главенстве папы над всей Церковью в вопросах веры и морали, дисциплины и управления. Православные не признают главенства папы;

9) В Православной Церкви главенствует один обряд. В Католической Церкви этот обряд, возникший в Византии, называется византийским и является одним из нескольких.

10) Католическая Церковь провозгласила догмат о безошибочности Папы Римского в вопросах веры и морали в тех случаях, когда он в согласии со всеми епископам утверждает то, во что Католическая Церковь уже верила в течение многих веков. Православные верующие считают, что безошибочными являются лишь решения Вселенских Соборов;

11) Православная Церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как Католическая Церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора, последним из которых был Второй Ватиканский Собор (1962-1965).

28. Монашество в православии и в католичестве.

Оба Исповедания всегда обращали большое внимание на осознание верующими страстей Христовых через молитву (публичную и личную), посты (самоотречение), добровольное послушание и участие в Причастии. Поэтому высшей формой Христианской жизни считается монашество. В нём вся человеческая энергия целиком посвящена борьбе за совершенство.

Есть и отличия. В Католицизме монашество отступило на второй план с окончанием Средневековья. Католические монахи малы числом, разбиты на Ордена и живут в гуще общества. Среди них нет затворников и пустынников.

29.  Православие в России, основные этапы истории.

 

Одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей.
   Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь.
       Вероисповедальную основу православия составляют Священное писание и Священное предание. Основные принципы православия изложены в 12 пунктах символа веры, принятого на первых двух вселенских соборах в Никее и Константинополе.
       Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.
       Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Богослужение продолжительнее, чем в других христианских конфессиях, и включают в себя большое количество ритуалов. Главное богослужение в православии - литургия. Главный праздник - Пасха. Богослужение ведется на национальных языках; в некоторых конфессиях используются и мертвые языки, к примеру, в Русской православной церкви - церковнославянский.
 Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах.        В настоящее время в православии имеется 15 автокефальных церквей:
    РПЦ   Входит в состав Церквей Вселенского православия.
Основана в 988 г. при св. князе Владимире I как митрополия Константинопольской Церкви с центром в Киеве. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - свт. Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". В 1589 г. Борис Годунов учреждает патриархат. Первым патриархом стал свт. Иов, который окончательно подчинил церковь целям светской власти.
       С 1667 г. сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем реформами Петра I : Петр I "подмял по себя" верховное духовенство. Патриаршество было упразднено - учрежден так называемый Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. Таким образом он взял в свои руки две ветви власти: государственную и духовную. Эти реформы привели к тому, что в глазах верующих снизился авторитет верховного духовенства, так как теперь Святейший Синод был дарован не Свыше, а назначался Императором, как и другие высшие чиновники на работу.
       После октябрьского переворота 1917 г. был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий", существует до сих пор).
       Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Священники, не принявшие это движение и не успевшая или не пожелавшая эмигрировать, ушла в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме.
       В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом.
            В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата.
  На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами.

30.  Характерные особенности протестантизма. Лютеранство и кальвинизм.

Протестантизм разделяет общехристианские догматические представления о Троическом Единосущии, Богочеловеке Иисусе Христе (Воплощении, Искуплении, Воскресении), о бессмертии души, рае и аде (отвергая при этом католическое учение о чистилище), Страшном Суде и т. д. Вместе с тем, протестантизм пересматривает учение о Церкви, в чем и состоит его основное отличие от Православия и католичества. Протестантизм частично или полностью отрицает церковную иерархию (священноначалие), таинства (сакраментологию), авторитет Священного Предания, на котором строится не только толкование Священного Писания, но и богослужебная практика, аскетический опыт христианских подвижников, почитание святых и институт монашества.

Простая церковь, без роскоши.

Протестантизм - одно из главных направлений христианства наряду с православием и католицизмом, охватывающее множество самостоятельных исповеданий и церквей. Особенности идеологии и организации современного протестантизма во многом обусловлены историей его возникновения и последующего развития.

Протестантизм возник в XVI в., в эпоху Реформации. Одним из первых шагов рефор-мационного движения в Германии было выступление Мартина Лютера (1483-1546) против индульгенций. Лютер выступил против претензий католического духовенства контролировать веру и совесть на правах посредника между людьми и богом. „Бог, — писал Лютер, — не может и не хочет позволяв господствовать над душой никому, разве лиши самому себе". Человек может спасти душу только посредством веры, которая непосредственно даруется богом, без помощи церкви. Это учение Лютера о спасении, или оправдании верой в искупительную жертву Христа, стало одним из центральных догматов протестантизма.

Лютеранская реформация провозгласила учение о всеобщем священстве, о равенстве всех верующих перед богом. Под лозунгом восстановления традиций раннехристианской церкви было выдвинуто требование упразднения обособленного сословия священников, устранения монахов, прелатов, римской курии, т. е. всей дорогостоящей иерархии. Требование дешевой церкви отвечало интересам бюргерства. Вместе с католической иерархией был отвергнут и авторитет папских декретов и посланий, решений соборов („священное предание"), единственным авторитетом в вопросах веры было признано „священное писание''. Каждый верующий, согласно лютеранскому учению, вправе истолковывать его по своему разумению. Переведенная Лютером на немецкий язык Библия стала настольной книгой приверженцев реформированного христианства.

Гораздо большее распространение получил кальвинизм. Одним из главных догматов кальвинизма является учение об "абсолютном предопределении": еще до "сотворения мира" бог якобы предопределил судьбы людей, одним уготован рай, другим — ад, и никакие усилия людей, никакие „добрые дела" не могут изменить то, что предначертано всевышним. В соответствии с догматической основой кальвинизм радикально реформировал христианский культ и церковную организацию. Почти все внешние атрибуты католического культа: иконы, облачения, свечи и т. п. — были отброшены. Основное место в богослужении заняли чтение и комментирование Библии, пение псалмов. Церковная иерархия была ликвидирована. Руководящую роль в кальвинистских общинах стали играть старшины (пресвитеры) и проповедники. Пресвитеры и проповедники составляли консисторию, которая ведала религиозной жизнью общины. Догматические вопросы входили в ведение особых собраний проповедников — конгрегации, которые стали впоследствии местными и общенациональными съездами представителей общин.

 

31.  Жизнь Магомета, возникновение ислама.

 

Основатель ислама, будущий пророк Мухаммед (Мухаммад), родился 20 апреля 571 г. по Р. Хр. в знатном, но обедневшем роду племени корейшитов. За несколько месяцев до его рождения умер отец, а в шесть лет мальчик лишился матери. Воспитанием ребенка занялись сначала дед, а затем дядя. С юных лет Мухаммед приучался зарабатывать себе на жизнь своим трудом вначале пастухом, а позже — караванвожатым. В 594 г. он поступает на службу к богатой вдове Хадидже, на которой вскоре женится. С раннего возраста характер будущего пророка отличался замкнутостью, болезненным восприятием окружающего мира, доводившего его до припадков, сопровождающихся галлюцинациями. Он обладал ярким красноречием и быстро располагал к себе слушателей. Однажды после таких размышлений он услышал голос, представившийся ему как архангел Гавриил (Джибраил) и предложивший Мухаммеду выйти с проповедью истины в мир. В 610 г. он выступает с первыми проповедями, в которых провозглашает единобожие, а также изрекает истины о страшном суде, о справедливости, о бессмертии души и загробном возмездии. Результатом этих проповедей стало присоединение к нему лишь членов его семьи и нескольких бедняков. В 614 г. он провозглашает себя особым посланником Бога, и тем, кто не примет его как такового, угрожает загробными муками. Теперь уже он встречает открытое недовольство многих арабов, что заставляет его под угрозой смерти бежать из Мекки (16 июля 622 г.). Этот год стал началом отсчёта мусульманской эры. Для поддержки своего учения Мухаммед пытается склонить на свою сторону влиятельных евреев, для чего в свое учение включил все основные положения и истории из Ветхого Завета — о творении, о грехопадении, о пребывании евреев в Египте, биографии иудейских патриархов, воздавая им уважение как верным сынам Аллаха. Имя последнего пророк берет с политической целью, чтобы привлечь языческое население Аравии, так как это имя носил один из популярнейших языческих божков того времени. В угоду евреям он обязывает своих последователей соблюдать еврейские посты, обряд обрезания, молиться лицом обращенным к Иерусалиму, и праздновать субботу. Спустя немного времени он увидел, что евреи не оказывают ему никакой поддержки и помощи, и круто изменяет положения своего учения. Мухаммед отказывается от еврейских постов, во время молитвы требует теперь обращать лицо не в сторону Иерусалима, а в сторону Мекки, а субботу заменяет пятницей. Одновременно с этим он пытается заручиться поддержкой другой великой религии — христианства. Сформировав ополчение, он приступает к завоевательной политике, прежде всего по отношению к Мекке, а затем и другим аравийским городам. В разгар военных действий 8 июня 632 г. пророк внезапно умирает. Всего за несколько лет ему удалось объединить полудикие и постоянно воюющие между собой арабские племена в крупную военную силу, сплотив их на основе весьма воинственной идеологии.

 

32.   Пять столпов ислама.

«Ислам построен на пяти столпах»

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджжа и соблюдении поста в рамадане”».

Шаха́да — Свидетельство, о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и Его посланник.

Салят — Совершение ежедневной, пятикратной молитвы.

Закя́т — выплата очистительного пожертвования.

Сыям  — пост в течение месяца Рамадан

Хадж — паломничество в Мекку, если человек в состоянии его совершить.

 

Шахад

В переводе с арабского языка шахада — это свидетельство. Первая часть свидетельства, «Ашhаду ал ля иляhя илля Ллаhу» дословно переводиться: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха.» означает что, человек произносящий эти слова, обладает знанием и убеждением в том, что никто не достоин поклонения кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей. Вторая часть, «Ва ашhаду анна Мухаммадан ‘абдуhу ва расулюh» дословно переводиться: «Я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник.» произносящий подтверждает свое убеждение в том, что Аллах послал своего пророка Мухаммада ко всем людям, с радостным известием и предупреждением, который призывает к единобожию, поклонению одному Аллаху и подчинению только Господу миров.Человек произнося это свидетельство, искренне ради Аллаха, становится мусульманином.

Салят

«Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного. Но поминание Аллаха — гораздо важнее, и Аллах знает о том, что вы творите». (Сура 29. Паук аят 45). На постсоветском пространстве широкое распространение получило слово намаз, означающее молитву. Для каждого мусульманина, молитва(намаз) является обязательной, если он здоров и способен её совершить. Первое за что Аллах спросит своих рабов в день суда, будет молитва. Молитва в исламе подразделяется на:

Обязательные (фард или ваджиб);

Одобряемые (сунна);

Дополнительные (нафиля).

Обязательных молитв пять. Фаджр, зугр, аср, магриб и иша. Все они совершаются в определенное время суток, и состоят из определенного количества ракятов(повторяющихся циклов). Мусульманин не соблюдающий этот вид молитв является большим грешником, а отрицающий обязательность их совершения - кяфиром (неверующим, не мусульманином) Одобряемыми и дополнительными, называют те молитвы, за совершение которых, Аллах дарует вознаграждение, а за их оставление не подвергает наказанию.

Закят

Один раз в году состоятельный мусульманин обязан выплатить очистительное пожертвование, размер которого определяется в зависимости от вида имущества и объёма его доходов. На различные виды имущества существует различная доля. Что касается денежных доходов, то с них выплачивается закят в размере 2,5 %

Сыям

«Предписан вам пост так же, как он был предписан тем, кто был перед вами» (Сура 2 «Аль-Бакара», 183) Каждый мусульманин обязан один раз в году в течение 30 дней месяца рамадан держать пост, который заключается в воздержании от еды, питья, половой близости и всего, что может нарушить благочестивое поведение человека. Время поста длится с восхода зари до захода солнца.

Хадж

«Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж(паломничество) к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь.» (Сура 3 «Аль-‘Имран», 97) Аллах предписал мусульманам хотя бы один раз в жизни совершить паломничество к главному храму Всевышнего в Мекке. Этот обряд называется хадж. Его совершают в первую декаду последнего месяца мусульманского календаря — зуль-хиджа. При этом совершают различные обряды, связанные с событиями из жизни великих пророков Ибрахима (Авраама), Исмаила, Мухаммада и др. Поскольку не всякий человек по своему физическому или материальному состоянию может совершить хадж, он не является категорически обязательным для всех. Столпы веры (имана) Слово «иман» в переводе с арабского означает – «вера» .

33.  Шииты, сунниты, суфии.

 

Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением шиизма ("шия" по-арабски - партия, секта). Началось дело с внутренней борьбы среди арабов за власть между преемниками Мухаммеда. Четвертый халиф Али был кровным родственником пророка, его двоюродным братом и зятем; приверженцы Али не признавали законности предыдущих халифов, так как они были не из рода пророка, а были "избраны" религиозной общиной, то есть попросту узурпировали власть. Борьба за власть приняла форму спора о преемственности власти в халифате. Сторонники Али потерпели поражение, Али был убит, но его последователи укрепились в Иране и Ираке, и там шиизм широко распространился как выражение протеста против власти Арабского халифата. По шиитскому преданию, Али и его сыновья Хасан и Хусейн пали мучениками за веру. В память этого шииты ежегодно справляют траурный праздник шахсей-вахсей, при котором фанатично настроенные верующие наносят себе раны холодным оружием, выражая свою религиозную преданность памяти мучеников.
Главная черта шиизма - вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда - имамами - могут быть только его сородичи-потомки, а "избранные" общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну, составленную при первых халифах из преданий о пророке. СУННИЗМ
В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают законность сунн. Суннизм тоже не остался вполне единым.

СУФИЗМ
В тех же VIII-X вв. в исламе возникло мистическое, полумонашеское течение суфизма (от слова "суфи" - грубая шерстяная ткань). Оно зародилось в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. В суфийском вероучении сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (бог - во всем мире, весь мир - проявление или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного представления об Аллахе, какое дано в Коране.

34.  Исповедание мусульманской веры. Отличия от христианства.

Утверждает ли религия веру в единого Бога?

Христианство: Да. «Верую во Единого Бога» (начало Символа Веры). «Нет иного Бога, кроме Единого» (1 Кор. 8. 4). «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4. 6).

Ислам: Да. Нет Бога кроме Аллаха (часть шахады – араб. свидетельства веры).

Считает ли религия, что Бог обладает смирением?

Христианство: Да. Христианство считает, что Господь существует в трех Ипостасях – Отец (Ум), Сын (Слово) и Святой Дух. Бог обладает Умом (Отец), Который в вечности рождает Слово (Сын) во Святом Духе. Христианство есть учение «Ума, Слова и Духа — единой соприродности и божественности» как сказал о Святой Троице св. Григорий Богослов. «Ум – Отец, Слово – Сын, Дух Святой – Дух, как учат богоносные отцы, излагая догматическое учение о пресущной и преестественной Святой Троице» ( св. Григорий Синаит). «Первый Ум Сущий, Бог единосущное в Себе имеет Слово с Духом соприсносущным, без Слова и Духа никогда не бывая»

Ислам: Нет. Внутренняя природа Бога остается нераскрытой. Учение об Божественном Уме, Слове и Духе отсутствует [6]. При этом само учение о Святой Троице истолковано превратно в виде Иисуса, Марии и Аллаха (5.73, 5.116).

Считает ли религия, что Бог обладает святостью?

Христианство: Да. «Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4.16).

Ислам: Нет

Считает ли религия, что Бог хочет спасения всех людей, желает, чтобы все люди познали Его?(?!?!)

Христианство: Нет. Хитрость и лукавство – свойства дьявола (лукавого), прельщающего людей и последующих ему. Бог ненавидит ложь, коварство и лицемерие.

Ислам: Да Аллах «замышляет хитрость» (86.16), «хитрит», поскольку «Аллах – лучший из всех хитрецов», «обманывает» (4.141).

35.  Характерные особенности тоталитарных сект.

Тоталитарные секты - особые авторитарные организации, лидеры которых, стремясь к власти над своими последователями и к их эксплуатации, скрывают свои намерения под религиозными, политико религиозными, психотерапевтическими, оздоровительными, научно-познавательными, культурологическими и иными масками. Тоталитарные секты прибегают к обману, умолчаниям и навязчивой пропаганде для привлечения новых членов, используют цензуру информации, поступающей к их членам, прибегают и к другим неэтичным способам контроля над личностью, к психологическому давлению, запугиванию и прочим формам удержания членов в организации. Часто тоталитарные секты скрывают свои намерения под религиозными, политико-религиозными, психотерапевтическими, оздоровительными, образовательными, научно-познавательными, культурологическими и иными  «Промывание мозгов»

Среди прочего, в тоталитарных сектах широко применяется техника т. н. «промывания мозгов». Это достигается прежде всего изоляцией адептов секты от внешнего мира: им запрещают видеться с семьей, читать книги, газеты, смотреть телевизор, слушать радио. Сектантам навязывается представление обо всем, что не связано с сектой, как о зле.

Их нередко будят по ночам для разного рода проповедей, молитв, пения. У сектантов нет времени, чтобы одуматься: они либо работают, обогащая духовных лидеров, либо совершают обряды, распевают молитвы, пр. Сектант никогда не бывает один, за ним кто-то постоянно присматривает. Таким образом притупляется способность человека к критическому мышлению.В последнее время лидерами тоталитарных сект все чаще становятся психологи, психотерапевты — люди, знающие механизмы человеческой психики

36.   Влияние протестантизма на развитие капиталистических отношений.

 

Вот, например одна из особенностей «национальные и религиозные меньшинства (в разных странах) добровольно или вынужденно отказываются от политического влияния и политической деятельности, концентрируют все свои усилия в сфере предпринимательства. Так обстояло дело с поляками в России и Восточной Пруссии, где они шли по пути экономического прогресса так же с гугенотами во Франции Людовика XIV, с нонконформистами и квакерами в Англии. Но так же надо сказать, что и в те времена, когда в Англии и Голландии католиков либо преследовали, либо только терпели, они в отличие от протестантов ничем особенным не проявляли себя в области экономики. Скорее можно считать установленным, что протестанты как в качестве господствующего, так и в качестве подчиненного слоя населения, как в качестве большинства, так и в качестве меньшинства проявляли специфическую склонность к экономическому рационализму, которую католики не обнаруживали и не обнаруживают ни в том, ни в другом положении. Причину различного поведения представителей названных вероисповеданий следует поэтому искать прежде всего в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении».

Можно заметить, что Вебер строит изложение своей теории иногда на отрицании или перефразировании своих ранее изложенных мыслей, предположений и доводов. То есть он строит предположение, а потом далее или утверждает, или отрицает его.

 

По мнению Вебера над миром господствует рационализм. Именно рационализм определяет отношения человека к природе,  отношения между людьми,  причем господство рационализма растет вместе с развитием техники и науки. М.Вебер  обосновал рационализм науки и искусства. Это вовсе не значило, что искусство и наука совмещаются.  Истинность, красота, рациональность всегда будут различны, но вопрос ставился о развитии этих ценностей на Западе.

 

«Большая "отчужденность от мира", свойственная католицизму, аскетические черты его высших идеалов должны были воспитать в его приверженцах известное равнодушие к земным благам. Эта аргументация действительно лежит в основе распространенной в наши дни сравнительной оценки обоих вероисповеданий. Протестанты, используя эту схему, подвергают критике аскетические идеалы жизненного уклада католиков, католики же в свою очередь упрекают протестантов в "материализме", к которому привела их секуляризация всего содержания жизни».

 

М.Вебер  пытался проанализировать все формы религии и те способы действия  людей,  которые они порождают. В этом заключается его глубокое социологическое исследование. Социология по Веберу - наука, которая занимается социальными действиями,  толкуя и понимая эти действия. Таким образом, социальные действия – это предмет ее изучения.  Социология образует типовые понятия и  ищет  общие правила совершающегося, противоположно исторической науке, которая стремится объяснить только частные события.

 

Анализируя психологию и мировоззрение протестантов, Вебер приходит к выводу, что духовные источники капитализма лежат в протестантской вере,  и он ставит перед собой задачу: найти связь между религиозным убеждением и духом капитализма.