12
Проблема смысла человеческого бытия по
работам Э.Фромма и В.Франкла.
Фромм
основную особенность человеческого бытия усматривал в постоянной необходимости
принятия жизненных решений, разрешения дилеммы: «иметь» или «быть».
В
своей книге «Иметь или быть» он анализирует два основных способа существования
: 1) обладание; 2) бытие. Преобладание одного из них определяет различия в
индивидуальных характерах людей и типах социального характера.
Фромм выделяет два типа обладания:
1) характерологическое
– страстное желание удержать и сохранить, возникшее в результате воздействия социальных условий
на биологически данный человеческий вид.
Характерологическое обладание вступает в
конфликт с бытием в отличие от экзистенциального.
2) экзистенциальное
– представляет собой рационально обусловленное стремление к самосохранению.
Бытие – способ
существования, при котором человек не имеет ничего, и не жаждет иметь что-либо,
он счастлив, продуктивно использует свои способности, пребывает в единении
со всем миром.
Различие
между бытием и обладанием - различие,
которое касается типов общества – одно ориентировано на человека, другое – на
вещи.
Бытие существует только здесь и сейчас.
Обладание существует только во времени – в прошлом, настоящем и будущем.
1. Прошлое
– при ориентации на обладание мы привязаны к тому, что накопили в прошлом.
2. Будущее
– предвосхищение того, что станет прошлым.
Фромм говорит о том, что независимо о того, с
чем мы имеем дело – это с прошлым или будущим, основа обладания одна и та же.
3. Настоящее
– это точка соприкосновения прошлого с будущим, «это станция на границе двух
времен, соединяющая их и качественно ничем от них не отличающаяся».
Время не довлеет над бытием, оно не
обязательно существует вне времени, но переживание любви, радости, постижения
истины происходит не во времени, а здесь и сейчас.
ФРАНКЛ называл основанное
на философии человеческой ответственности мировосприятие трагическим оптимизмом.
Оптимизм
– потому что вера в возможности человека, в лучшее в нем.
Трагическиий
– потому что очень часто зло в человеке оказывается сильнее или даже
предпочтительнее для него.
«Когда мы подавляем
в себе ангела, - писал Франкл, - он превращается в дьявола». Смысл надо не
просто искать, за него надо бороться, и борьба эта тяжела. Созданная Франклом
теория логотерапии и экзистенциального анализа представляет собой сложную
систему философских, психологических и медицинских воззрений на природу и
сущность человека, механизмы развития личности в норме и патологии и способы коррекции аномалий в развитии
личности.
В
своей теории Франкл выделяет три основные части:
1. Учение о стремлении к смыслу: о
стремлении к смыслу Франкл говорит как о врожденной мотивационной тенденции.
Отсутствие смысла порождает экзистенциальный вакуум у человека, который
порождает ноогенные неврозы, если это стремление остается нереализованным.
2. Учение о смысле жизни:
Франкл предлагает
возможные позитивные смыслы :
1. что
мы даем жизни.
2. что
мы берем от мира.
3. посредством
позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии
изменить.
Правильной
постановкой вопроса, однако, является, согласно Франклу,
не вопрос о смысле жизни вообще, а вопрос о конкретном смысле жизни данной
личности в данный момент. Каждая ситуация несет в себе свой смысл, разный для
разных людей, но для каждого он является единственным и единственно истинным.
Не только от личности к личности, но и от ситуации к ситуации этот смысл
меняется.
В нахождении и
отыскании смыслов человеку помогает совесть. Совесть помогает найти даже такой
смысл, который может противоречить сложившимся ценностям, когда эти ценности
уже не отвечают быстро изменяющимся условиям. Именно так, по Франклу,
зарождаются новые ценности.
3. Учение о свободе воли:
Человек свободен найти и реализовать смысл
жизни , даже если его свобода заметно ограничена объективными обстоятельствами.
Франкл говорит о
свободе человека по отношению: 1) к своим влечениям; 2) к наследственности; 3)
к факторам и обстоятельствам внешней среды.
Важным вопросом
учения о свободе воли является вопрос, для чего человек обладает свободой.
Франкл определяет человека как существо, которое постоянно решает, чем он будет
в следующий момент. Это свобода изменяться, свобода от того, чтобы быть именно
таким, и свобода стать другим. «Человек решает за себя; любое решение есть
решение за себя, а решение за себя – всегда формирование себя».
Принятие такого
решения – акт не только свободы, но и ответственности. Какие таящиеся в мире и
в самом человеке возможности заслуживают реализации, а какие нет. Это
ответственность человека за правильное нахождение и реализацию им смысла своей
жизни.
Э.Фромм: МОДУС
ОБЛАДАНИЯ:
Существование
по принципу обладания – стремление превратить все и всех, и себя в
свою собственность. Принцип обладания – установка на собственность и прибыль,
неизбежно порождает стремление к власти – фактически потребность в ней.
При
установке на обладание счастье заключается в превосходстве над другими, во
власти над ними и в способности захватывать, грабить, убивать.
При
установке на бытие счастье состоит в любви, заботе о других, самопожертвовании.
Факторы, на которые опирается обладание:
1. Язык: человек
и его имя становятся равноценными. Имя показывает, что человек – устойчивая
неразрушимая субстанция, а не процесс.
Ту же функцию
выполняют слова: любовь, гордость, радость, - они создают видимость постоянных,
неизменных субстанций, но за ними не стоит реальность. Они мешают понять, что
мы имеем дело с процессами. Слова означают, что мы ведем речь о постоянных
субстанциях. Как только перцепты получают название, кажется, что это название
гарантирует их окончательную и неизменную реальность.
2. Биологически заложенное в нас желание
жить: стремление к бессмертию: от веры в загробный
мир до стремления запечатлеть себя в истории.
Со времен Древнего Египта и до сегодняшнего
дня – от физического бессмертия через
мумификацию тела и до юридического бессмертия через изъявление последней воли –
люди продолжали жить за пределами своего физического существования.
Суть принципа обладания: принцип
обладания и анальный характер:
Фрейд
считал, что все дети в своем развитии после этапа чисто пассивной рецептивности
и этапа агрессивной эксплуатирующей рецептивности, прежде чем достичь зрелости,
проходят этап анально-эротический. Этот этап часто продолжает доминировать в
процессе развития личности, что ведет к развитию анального характера, при
котором жизненная энергия человека направлена на то, чтобы иметь, беречь,
копить деньги и вещи, а также чувства, жесты, слова, энергию.
По мнению Фромма важно то, что Фрейд
считал, что превалирующая ориентация на собственность возникает в период,
предшествующий достижению полной зрелости, и является патологической в том
случае, если она считается постоянной. Т.Е. для Фрейда личность,
ориентированная в своих интересах исключительно на обладание и владение, - это
невротическая, больная личность; следовательно, из этого можно сделать вывод,
что общество, в котором большинство его членов обладают анальным характером,
является больным обществом.
Экзистенциальное обладание :
Само человеческое существование в
целях выживания требует, чтобы мы имели и сохраняли определенные вещи,
заботились о них и пользовались ими. Это относится к нашему телу, пище, жилищу,
одежде, а также к орудиям производства, необходимых для удовлетворения наших
потребностей. Такую форму обладания можно назвать экзистенциальным обладанием,
т.к. оно коренится в самих условиях человеческого существования. Оно
представляет собой рационально обусловленное стремление к самосохранению и
является врожденным. Экзистенциальное обладание не вступает в конфликт с бытием.
По убеждению Фромма в природе человека
заложены уникальные экзистенциальные потребности, не имеющие ничего общего с
социальными и агрессивными инстинктами. Фромм утверждал, что конфликт между
стремлением к свободе и стремлением к безопасности представляет собой наиболее
мощную мотивационную силу в жизни людей. Дихотомия свобода-безопасность (этот
универсальный и неизбежный факт природы человека) обусловлена экзистенциальными
потребностями.
Основные
экзистенциальные потребности, выделенные Фроммом :
1. потребность
в установлении связей – очень важна для преодоления ощущения изоляции от
природы и отчужденности.
2. Потребность
в преодолении – в преодолении своей пассивной животной природы, чтобы стать
активным и творческим созидателем своей жизни. Оптимальный вариант – созидание.
Дело созидания позволяет человеку подняться над случайностью и пассивностью его
существования и тем самым достичь чувства свободы и собственной значимости.
Невозможность удовлетворения этой жизненно важной потребности является причиной
деструктивности.
3. Потребность
в корнях – потребность ощущать себя неотъемлемой частью мира, в чувстве
стабильности и прочности, сходным с ощущением безопасности, которое в детстве
давала связь с матерью.
4. Потребность
в идентичности – внутренняя потребность тождества с самим собой, благодаря
которой человек чувствует свою непохожесть на других и осознает, кто и что он
на самом деле.
5. Потребность
в системе взглядов и преданности – человеку необходима система ориентации,
которая представляет собой совокупность убеждений, позволяющих людям
воспринимать и постигать реальность. Фромм подчеркивает значение формирования
рационального взгляда на природу и общество, что важно для сохранения здоровья,
в том числе и психического.
Выражение и
удовлетворение этих потребностей зависит от типа социальных условий, в которых
живет индивидуум. Возможности удовлетворения экзитенциальных потребностей,
которые представляет людям определенное общество, формируют у них структуру
личности – «основные ориентации характера».
Фромм выделял пять социальных типов
характера – формы установления отношений с другими, которые представляют
взаимодействие экзистенциальных потребностей и социального контекста, в котором
живут люди. Социальные типы Фромм разделил на два класса:
1. непродуктивные
(нездоровые) – рецептивный, эксплуатирующий, накапливающий и рыночный типы.
2. Продуктивные
(здоровые) – тип идеального психического здоровья – независимый, честный,
спокойный, любящий, творческий и совершающий социально-полезные поступки.
Связан с принципом бытия.
Ни один из данных
типов характера не существует в чистом виде, т.к. продуктивные и непродуктивные качества могут
сочетаться у разных людей в разных пропорциях. Следовательно, влияние данного
социального типа характера на психическое здоровье или болезнь зависит от
соотношения позитивных и негативных черт, проявляющихся у индивидуума.
Э. Фромм: МОДУС
БЫТИЯ:
«Обладание
относится к вещам, а вещи стабильны и поддаются описанию. Бытие же относится к
опыту, а человеческий опыт в принципе невозможно описать».
Живое человеческое
существо не может быть описано как вещь, как некий мертвый, застывший образ.
Модус бытия имеет в
качестве своих предпосылок : независимость,
свободу, наличие критического разума. Его основная характерная черта –
внутренняя активность, продуктивное использование своих человеческих потенций в
отличие от внешней активности, занятости.
Быть
активным – «значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству
человеческих дарований, которыми – хотя и в разной степени – наделен каждый
человек». Такая активность характеризует пятый тип социального характера.
Т.Е. Фромм
подчеркивает здесь одаренность как
вообще свойственное человеку качество, а еще точнее – способность.
Далее Фромм описывает активность как
обновление, рост, изливание, любовь, способность вырваться из стен своего
изолированного «я», испытывать глубокий интерес (т.е. страстно стремиться к
чему-либо), отдавать. «Лишь по мере того, как мы начинаем отказываться от
обладания, то есть небытия, а значит перестаем связывать свою безопасность и
чувство идентичности с тем, что мы имеем, и держаться за свое «я» и свою
собственность, может возникнуть новый способ существования – бытие. «Быть» –
значит отказаться от своего эгоцентризма и себялюбия, или, пользуясь выражением
мистиков, стать «незаполненным» и «нищим».
Стремление к поиску
и реализации человеком смысла своей жизни Франкл
рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем
людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности. Для того,
чтобы жить и активно действовать, человек должен верить в смысл, которым
обладают его поступки. Отсутствие смысла порождает у человека экзистенциальный
вакуум. Экзистенциальный вакуум является причиной, порождающей в
широких масштабах специфические «ноогенные неврозы».
Необходимым же условием психического здоровья является определенный уровень
напряжения, возникающего между человеком и локализованным во внешнем мире
объективным смыслом, который ему предстоит осуществить.
ИТАК :
Человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это
стремление остается нереализованным.
В.Франкл:
О смысле
жизни:
Смысл
«в принципе доступен любому человеку, независимо от пола, возраста, интеллекта,
образования, характера, среды и … религиозных убеждений». Однако нахождение
смысла – это вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопрос о
смысле своей жизни – жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку
приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него – не словами, а действиями. Смысл
не субъективен, человек не изобретает его, а находит в мире, в объективной
действительности. Так смыслом жизни не может быть наслаждение – это
внутреннее состояние субъекта. По той же логике человек не может стремиться к
счастью, он может искать лишь причины для счастья. Борьба за существование и
стремление к продолжению рода также оправданы лишь постольку, поскольку сама
жизнь уже обладает каким-то независимым от этого смыслом. В психологической
структуре личности Франкл выделяет особое, «ноэтическое измерение», в котором
локализованы смыслы. Это измерение несводимо к измерениям биологического и
психологического существования человека.
Франкл предлагает возможные позитивные смыслы.
Для этого он вводит представления о
ценностях – смысловых универсалиях, кристаллизовавшихся в результате
обобщения типичных ситуаций, с которыми обществу пришлось сталкиваться в
результате обобщения типичных ситуаций, с которыми обществу пришлось
сталкиваться в истории :
1.
ценности
творчества – что мы даем жизни.
Основной путь их реализации – труд, как вклад
человека в жизнь общества (человек дает сверх своих предписанных служебных
обязанностей; важно то, что он привносит как личность в свою работу).
2.
ценности
переживания – что мы берем от мира.
Любовь обладает богатым ценностным
потенциалом. Это взаимоотношения на уровне духовного, смыслового измерения, переживание другого человека в его
неповторимости и уникальности, познание его глубинной сущности.
3.
ценности
отношения – посредством позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе ,
которую мы не в состоянии изменить.
К этим ценностям человеку приходится
прибегать, когда он оказывается во власти обстоятельств, которые он не в
состоянии изменить. Но при любых обстоятельствах человек свободен занять
осмысленную позицию по отношению к ним и придать своему страданию глубокий
жизненный смысл.
Человеческое
существование никогда не может оказаться бессмысленным по своей внутренней сути. Жизнь человека
сохраняет свой смысл до конца. Здесь следует говорить о конкретном смысле жизни
данной личности в данный момент, т.к. каждая ситуация несет в себе свой смысл,
разный для разных людей.
В жизни не
существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Франкл
объясняет это тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого
существования – в частности, трагическая триада (страдание, вина, смерть) –
также может быть преобразована в нечто позитивное, в достижение, если подойти к
ним с правильной позиции и с адекватной установкой.
Смысл не только
должен быть найден, но и может быть найден, и в поисках смысла человека
направляет его совесть. Совесть –
орган смысла, способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл,
который кроется в любой ситуации.
Найти смысл – это
полдела. Необходимо еще осуществить его. Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни.
Франкл характеризует стремление,
порождаемое смыслом, в отличие от влечений, порождаемых потребностями, как то,
что требует постоянного принятия индивидом решения, желает ли он осуществить
его в данной ситуации.
Осуществляя смысл
своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя, но самоактуализация
является лишь побочным продуктом осуществления смысла. Тем не менее человек
никогда так и не узнает до самого последнего мгновения, удалось ли ему
действительно осуществить смысл своей жизни.
Теперь поговорим о сверхсмысле – смысле того целого, в
свете которого приобретает смысл человеческая жизнь, то есть о смысле
Вселенной, о смысле бытия, о смысле
истории. Это смысл трансцендентен человеческому существованию, поэтому никакой
ответ на вопрос о сверхсмысле дать невозможно. Человеку невозможно охватить
бытие в целом, невозможно познать его сверхсмысл. Сверхсмысл осуществляется
независимо от жизни отдельных индивидов.
Говоря о
сверхсмысле, нельзя обойти вопрос о понимании Франклом религии, понятие которой
используется им в очень широком смысле. Бог для Франкла - это собеседник во внутреннем диалоге, к
которому обращены наши наиболее сокровенные мысли. Бог – это
персонализированная совесть, являющаяся «подсознательным богом», который таится
в каждом человеке, хотя Франкл замечает, что такое глубинное стремление к
общению с подобным собеседником может быть глубоко вытеснено.
ИТАК
: Жизнь
человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл жизни
всегда может быть найден.
Франкл: ДУХОВНОСТЬ: Человек – это больше, чем психика :
человек – это дух.
Франкл
говорит о недопустимости пропасти между познающим духовным сущим и познаваемым
иным сущим.
Духовное
сущее может не только соприсутствовать просто иному сущему, оно может
соприсутствовать равному себе, такому же духовному сущему – со-бытие
(соприсутствие двух духовных сущих).
Только
в таком со-бытие возможно полное соприсутствие – лишь между равными друг другу
сущими. Это возможно лишь в той отдаче себя друг другу без остатка, которую
Франкл называет любовью.
ЛЮБОВЬ
– способность понять человека в его сути, в его конкретности, в его
уникальности и неповторимости, однако понять в нем не только его суть и
конкретность, но и его ценность, его необходимость.
Любовь
делает человека зрячим (диалог Платона «Федр» – вспомним как Платон
говорит о любви в самом начале диалога – любовь ослепляет человека – Франкл с
этим в корне не согласен), ведь ценность другого человека, которую она позволяет
увидеть и подчеркнуть еще не является действительностью, а лишь простой
возможностью: тем, чего еще нет, но что находится лишь в становлении.
Т.к. со-бытие является соприсутствием
одного человека другому как таковому, т.е. его абсолютной инаковости (по отношению
ко всем другим людям), эту инаковость такое соприсутствие воспринимает с
любовью. Следовательно можно сказать, что любовь представляет собой непременно
личный , индивидуальный способ существования.
В
сфере человеческой духовности Франкл говорит еще о подсознательной духовности – неосознаваемый характер которой
заключается в отсутствии рефлексивного самосознания (в неосознанности) при
сохранении имплицитного самопознания
человеческого бытия.
Франкл
признает не только бессознательное в виде влечений, но и духовное бессознательное – в нем несущая основа всей сознательной
духовности. Я не находится во власти
ОНО, но дух покоится на бессознательном.
Рассмотрим
понятие духовного бессознательного на примере совести – совесть погружена в глубины бессознательного, она
иррациональна – сознанию открыто сущее,
совести же открыто не сущее, а скорее – то, что еще не существует, но
лишь должно существовать. Это должное не является существующим, оно лишь должно
быть осуществлено – т.е. это не действительность, а лишь возможность.
Здесь
следует говорить о духовном
предвосхищении – то, что открывается
благодаря совести еще не осуществлено – его реализация лишь предстоит.
Как реализовать его иначе? Это духовное
предвосхищение проявляется в том, что называют интуицией.
Итак,
совесть – интуитивная по своей сущности функция, т.е. то, что должно быть
осуществлено – совесть должна это интуитивно постичь.
Интуитивна
по своей сущности и любовь.
НО
в отличие от совести, любви открываются не то, что должно быть, а то еще не существующее,
что может быть – т.е. раскрытие возможной ценной перспективы в любимом.
как совесть, так и любовь имеют
дело с абсолютно индивидуальным бытием:
1. Задача
совести – открыть человеку то, что надо (но это надо всегда одно – т.е. индивидуально), совесть всегда учитывает конкретность личного бытия.
2.
Любовь открывает единственное, что возможно : уникальные возможности
любимого человека.
Чем
же отличается здесь Франкл от Фромма ?
По Фрому любовь –
самоотдача, забота о человеке, причем не та забота, которую любящий считает
полезной для любимого, а забота, которая с точки зрения любимого действительно
является полезной, необходимой. При этом любящий сохраняет свою
индивидуальность, он не растворяется в любимом, а наслаждается уже самим
процессом пребывания в таком состоянии влюбленности.
По
Франклу же любовь – это еще взаимораскрытие, способность увидеть в любимом
новые его качества, возможности, которые можно развить, т.е. это
взаимосовершенствование.
Фром ориентирован здесь на настоящее – человек, живущий по
принципу бытия, наслаждается уже самим процессом, пребыванием в движении.
Франкл - на будущее. Т.Е. для человека важен не
только сам процесс, но еще и направленность его
на будущее (каким образом человек мог бы себя реализовать в будущем,
т.е. раскрытие новых способностей и их возможное развитие).
(2-й вариант) Проблема смысла жизни в
концепциях В. Франкла и Э.
Фромма.
1. Проблема смысла жизни в концепции Виктора
Франкла
1.1.
Стремление человека к
смыслу
1.2. Значение
смерти в
экзистенциальном поиске смысла
жизни
1.3. В чем
смысл жизни?
2. Эрих
Фромм о смысле жизни
2.1. Природа
человека и его существования
2.2. Смысл жизни
как раскрытие человеком собственных сил в продуктивной творческой деятельности
2.3. Продуктивная и
непродуктивная ориентации
2.4. Модус
"быть" и модус "иметь"
Виктор Франкл:
1. Стремление человека
к смыслу.
2. Значение смерти в
экзистенциальном поиске смысла жизни человеком.
3.
В чем смысл
жизни?
Стремление к поиску
и обретению смысла жизни
изначально присуще человеку. Оно является основным
двигателем поведения и развития
личности.
Для того, чтобы жить и
активно действовать, человеку
необходимо, верить в смысл, которым обладают его поступки и жизнь в целом.
Отсутствие смысла порождает у человека
состояние, которое Франкл называет "экзистенциальным вакуумом". Это
глубинное чувство характеризуется ощущением утраты смысла, соединенного с
ощущением пустоты. Человек стремится к обретению смысла жизни. Если же это
стремление остается нереализованным, то индивид
попадает во фрустрацию или экзистенциальный вакуум.
Франкл
показывает в своих работах, что
смыслоутрата и типичная для нее
депрессия настигает индивидов, находящихся в условиях крайне тяжелых,
так и тех, кто материально благополучен. Видимо, проблема в том, что
удовлетворение низших, чисто материальных
потребностей еще не дает смысла жизни, и человеческая душа стремится к более высоким ценностям, к
духовности. Этим мы, наверно и отличаемся
от животных, ведь они не ищут смысла жизни.
Обретение смысла жизни - это реальный
путь избавления от окружающей нас
бессмыслицы жизни. Реализация смысла жизни позволяет человеку воспринимать свое
собственное бытие, не как сумму
отдельных эпизодов и событий, а представить себе жизненное пространство личности некой целостностью, обладающей
своими особенностями. Со смыслом жизни человек приобретает и особое отношение
ко времени, понимает его необратимость, развивает в себе стремление к
рациональному использованию жизни.
Именно смысл жизни позволяет выработать определенное отношение к смерти.
Наличие смерти превращает жизнь в нечто серьезное, ответственное, в срочное
обязательство, срок которого может истечь в любой момент.
Согласно Франклу, человеческая жизнь
обладает "неповторимостью и своеобразием". В то же время, эти 2
главных фактора бытия человека,
заставляют его остро ощущать конечность своего существования. Осознание собственной
смертности, - по Франклу ,- является тем, "что придает человеческому бытию смысл, а не тем, что его лишает этого
смысла".
Понимая, что наше пребывание на Земле
не вечно, мы приходим к более глубокому
осознанию бытия, разумному отношению к жизни: "Перед лицом смерти - как абсолютного и неизбежного
конца, ожидающего нас в будущем, и как предела наших возможностей - мы обязаны
максимально использовать отведенное нам время жизни, мы не имеем права упускать
ни единой из возможностей, сумма которых в результате
делает нашу жизнь действительно полной смысла".
Конечный характер нашего существования
, помогает сделать бытие более осмысленным. Факт смерти превращает жизнь
человека не только в нечто конечное, но и окончательное. В силу смерти, жизнь
становится тем нечто, в чем с известного момента ничего нельзя изменить.
"Смерть превращает жизнь в нечто внешне завершенное и ставит т.о. вопрос о
ее внутренней содержательности. Она снимает жизнь как процесс и превращает ее в
нечто, что на веки вечны должно остаться неизменным. Существование человека в
силу факта смерти становится тем, чему
подводится итог. В смерти этот итог фиксируется. Отсюда и серьезное,
ответственное, более осмысленное
отношение к жизни".
Обретенный человеком смысл имеет
большое значение в его жизни.
Смысл направляет ход бытия, упорядочивает его. Смысл человеческого бытия
глубоко индивидуален, но не субъективен. Как считает Франкл:
"Спрашивать о смысле
жизни - вообще- ложная постановка вопроса, поскольку она
туманно апеллирует к общим
представлениям о жизни, а
не к собственному, индивидуальному существованию каждого". Каждый человек неповторим, также
как и его бытие. Смысл относителен постольку,
поскольку он относится к
конкретному человеку,
вовлеченному в особую
ситуацию. Как утверждает Франкл, можно
сказать, что смысл меняется от
человека к человеку и от одного дня к другому, даже
от часа к
часу. "Жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как в
сущности, так и в существовании".
Итак, смысл не субъективен, он зависит
от индивидуальных черт личности, и
от того в какой жизненной ситуации находится личность. Здесь необходимо
отметить, что не человек ставит вопрос о смысле, а жизнь ставит этот
вопрос перед ним, и человеку приходится отвечать на
него - не словами, а действиями.
Человек не изобретает смысл, а находит
его в мире. Обнаружение смысла -
не есть результат логической операции. Его обретение скорее похоже на восприятие гештальта - целостного образа,
который мы внезапно находим. Смысл вдруг
открывается нам на фоне действительности.
По Франклу, человек не оторван от общества и культуры, он тесно
связан с другими людьми и теми
"объективными смыслами", которые функционируют в культуре. Человеку
присуща "трансценденция"
за пределы самого себя - выход к человечеству в целом, так и к
отдельным его представителям, где он и находит многообразие смыслов. В то же время, смысл связан с личным
выбором, который производит человек,
он результат свободного волеизъявления,
волевого акта. "Верно то, что у
жизни есть смысл - тот , который человек все время ищет, - а также то ,
что человек обладает свободой предпринять осуществление этого смысла". С
другой стороны, это значит, что
избранный, приданный ситуации смысл влечет за собой полную ответственность человека за свое осмысление и те практические действия,
которые из него следуют. "Человек отвечает за правильность ответа на
вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации". Личность несет
ответственность за осуществление
уникального смысла своей жизни.
Реализация смысла является для человека императивной необходимостью по причине
конечности, ограниченности и необратимости бытия человека в мире, невозможности отложить
что-то на потом, неповторимости тех
возможностей, которые предоставляет человеку
каждая конкретная ситуация.
Осуществляя смысл своей жизни,
человек осуществляет тем самым сам
себя, так называемая самореализация является лишь побочным продуктом осуществления смысла. Смысл, понимаемый Франклом, как некоторый духовный объект, к
которому всегда стремится
человеческая душа, при любых
условиях присущ жизни. Жизнь человека
не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл всегда может быть
найден. "Жизнь человека по своей сути никогда не может
быть бессмысленной. Человеческое
существование полно смысла до
самого конца - до самого последнего
вздоха". Смысл - это то, чем человек воодушевляется для жизни - может быть
найден и в старости, и в болезни, и в ситуации, кажущейся тупиковой.
По мнению Франкла, смысл жизни можно
представить в виде триады,
которую составляют ценности творчества, ценности переживания, ценности отношения.
Ценности - смысловые универсалии, выкристаллизовавшиеся в результате обобщения
типичных ситуаций. Ценности позволяют
обобщить возможные пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной: творчество(то, что
мы даем
жизни); переживание (то, что мы берем от жизни); ценности отношения, т.е. позиция, которую мы
занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в силах изменить.
Если человек реализовал ценность, то он осуществил смысл. Смысл
жизни можно найти
в создании творческого продукта, совершении дела, или в переживаниях
добра, истины и красоты, в переживаниях
природы и культуры; или во
встречи с другим уникальным человеком, его неповторимостью, иными словами в
любви. Более важное значение, по Франклу, имеют ценности отношения.
"Ценности отношения - самые высокие из возможных". "Наиболее
благороден и возвышен смысл жизни для
тех людей, кто будучи лишен возможности
найти смысл в деле, творении,
любви, посредством самого отношения к
своему тяжелому положению, которое
они не
выбирают, поднимаются над ним и перерастают собственные пределы".
Итак, жизнь человека всегда полна смысла. Необходимо лишь найти
этот смысл и реализовать.
1. Природа
человека и его существования.
2. Смысл
жизни как раскрытие человеком собственных сил в продуктивной творческой деятельности.
А) Продуктивная и непродуктивная
ориентация.
Б) Модус быть и модус иметь.
Проблема человека является центральной
в творчестве Э. Фромма. Универсальность человека заключается в том, что
"он - это "он" и он - это "всё". Один индивид
отражает в себе весь род человеческий, со всеми его характерными
свойствами. В то же время , человек является существом уникальным и
неповторимым со своими особенностями и индивидуальными отличиями.
Человек биологически слаб, его
инстинкты не так развиты как у животных.
Но человеку присуща способность выделять себя из окружающего мира, осознавать
свои действия и поступки. Человеческая
неприспособленность явилась предпосылкой развития человечества. "Человек
самое беспомощное из всех животных, но сама эта биологическая слабость служит
основой его силы, первой причиной развития его специфически человеческих
свойств".
Человеческая природа двойственна, ей
присущи экзистенциальные дихотомии, которые "укоренены в самом
существовании человека, являясь такими
противоречиями, которые человек не в силах устранить, но на которые
реагирует по-разному, в зависимости как от собственного характера, так и от
культуры, к которой он принадлежит".
"Самая фундаментальная
экзистенциальная дихотомия - это дихотомия между жизнью и смертью".
Человек способен осознавать собственную смертность, и это накладывает
определенный отпечаток на его существование. Смерть есть полная противоположность жизни.
Знание о смерти, о том, что она неизбежна не изменяет того факта, "что смерть
не является ничего не значащей частью нашей жизни и что нам не остается ничего
как только смириться с нею". Для преодоления данной дихотомии, человек
обращался к различным идеологиям, в том числе религиозным, где утверждается
бессмертие души, продолжение жизни после смерти.
Еще одной важной дихотомией бытия человека является следующее
противоречие между тем, что человек может реализовать, и тем, что он в
действительности реализует. Его бытие несоразмерно коротко по сравнению с
существованием человечества. "Жизнь человека, начинаясь и обрываясь в
случайный для общего эволюционного процесса всего рода человеческого момент, вступает в трагическое противоречие с
индивидуальными притязаниями на реализацию всех его возможностей". И здесь
также различные идеологии стремятся снять противоречие "либо защищая
тезис, что жизнь продолжается после смерти, либо, что исторический период жизни
человека является полным и неоценимым вкладом в достижения всего
человечества". Другие утверждают, что первостепенно не самореализация
индивида и его счастье, а социальное служение, предполагающее в первую очередь,
благосостояние государства, а не личности.
Фромм говорит о том, что человек
одинок, несмотря на то, что он опутан многочисленными связями, и является
неотъемлемой частью природы и общества.
Человека нельзя определить, как нечто
статичное, полностью сформировавшееся существо. По Фромму, человек всё время
находится в движении, в развитии, и вся его жизнь есть самоактуализация
потенциальных способностей и возможностей, присущих как единичному уникальному
индивиду, так и как представителю рода
человеческого.
Фромм понимает жизнь как искусство.
Человек может прожить жизнь хорошо или плохо, в зависимости от того, как он
овладеет этим искусством. Показателем
овладения тем или иным искусством являются плоды творчества. Если человек счастлив, то это основной
индикатор умения жить. "Счастье
(радость), доказательство частичного или даже полного воплощения
"искусства жить". "Счастье - не дар богов", а результат
собственной внутренней продуктивности. Если человек счастлив, то это говорит о
том, что "человек нашел ответ на проблему человеческого существования: он
- в продуктивной реализации его возможностей, а тем самым одновременно - в
единстве с миром, при сохранении, однако, целостности (и суверенности)
собственной личности". "Счастье - величайшее из достижений человека;
это реализация им как целостностной личностью продуктивного отношения к самому
себе, и к окружающему миру".
Обретения счастья внутри себя, гармония с собственным
"я", стремление к
самореализации - всё это признаки истинного бытия человека.
Порой люди впадают в иллюзию, считая,
что они действуют в своих интересах, тогда как в "действительности они служат чему угодно, только не своим
собственным интересам", ставя приоритетом деньги, престиж, власть. Возводя
в смысл жизни мнимые ценности, люди
начинают жить для чего угодно, только не для себя.
Существование, по Фромму, есть
"раскрытие специфических сил
организма", т.к. "все организмы имеют врожденное стремление к
актуализации заложенных в них
возможностей". Исходя из этого Э. Фромм, обозначает цель
человеческой жизни, как раскрытие сил и
возможностей индивида в соответствии с законами его природы.
Человек - экзистенциально одинок,
заброшен во Вселенной. Он должен принять ответственность за самого себя и
осознать, что обрести смысл жизни он может только собственными усилиями.
Постигнуть смысл собственного бытия, человек может, лишь занимаясь "нашим
главным делом- полным развитием наших сил, разумеется, в пределах законов экзистенции". "Если человек отважится взглянуть правде
в глаза, он увидит, поймёт, что нет
другого смысла жизни, кроме
того, который он придаёт ей путем раскрытия своих сил в продуктивной,
творческой жизнедеятельности...".
Человек стремится обрести гармонию с
миром, с самим собой путем осмысления
своей жизни и собственного "я". "Прежде всего он пытается создать в своем представлении всеохватывающую картину мира, в
рамках которой стремится получить ответ на вопросы о своем реальном месте в мире и том, что он должен
делать". Вопросы об ориентации в
мире, о предназначении человека имеют различные, как по содержанию, так
и по форме, ответы. "Существуют примитивные системы, вроде анимизма или
тотемизма, в которых в качестве объединяющих человека с природой и придающих
смысл его существованию выступают какие-нибудь природные предметы или предки.
Существуют нетеистические системы, вроде буддизма... Есть философские системы,
наподобие стоицизма, а также монотеистические религиозные системы, которые для
ответа на вопрос о смысле человеческого существования привлекают понятие
Бога" (3, 51). Фромм называет эти системы "схемой ориентации
и поклонения". Потребность в них, как отмечает мыслитель, есть
неотъемлемая часть человеческого существования. У человека нет выбора иметь или
не иметь ему "идеалы", но "он свободен в выборе между разными
идеалами: поклоняться ли разрушительным силам или разуму и любви". Так или
иначе, человек пользуется теми или иными смысложизненными установками,
ориентируясь на саморазвитие, продуктивную деятельность, либо поклоняясь престижу, власти и деньгам. "Понимание человеческих мотиваций
должно вытекать из понимания общей характеристики смысла человеческого
существования, т.е. проблемы человеческого существования в целом".
Мотивации, в свою очередь, обусловливают различное поведение. На основе той или
иной ориентации строится определенный характер. Основой характера является
отношение человека к миру, его позиция относительно своего места в мире и
своего предназначения. Фромм выделяет
два главных вида ориентации: продуктивный и непродуктивный. Непродуктивная ориентация включает в себя несколько
подвидов: рецептивную, эксплуататорскую, накопительскую, рыночную ориентации.
Как правило, непродуктивная ориентация имеет своим следствием деперсонализацию, бессмысленность жизни, "потребность поиска новых, более адекватных способов жизни, а также
норм, которые бы вели человека к истинно человеческим целям". Для
продуктивной ориентации характерна направленность на рост и развитие всех
потенций человека. Это является целью
данной ориентации. "Продуктивная ориентация личности - фундаментальное свойство, а именно
это способ ее отношения к миру во всех
сферах деятельности. Продуктивность есть
способность человека применять свои силы, реализуя заложенные в нем возможности".
Для этого человек должен быть свободным, "а не зависеть от кого-либо, кто
контролирует его силы" и руководствоваться
"собственным разумом, т.к. для того, чтобы реализовать свои силы, надо
понимать, каковы они, как и для чего они
должны применяться".
"Продуктивное отношение к миру может выражаться в деятельности, поступках
и в понимании, умозрении".
Человек может познавать мир как
интеллектуально, так и эмоционально, через деятельность разума и любви. "Сила
разума позволяет ему проникать в суть вещей и явлений при условии активного
взаимодействия с ними. Сила его любви позволяет ему преодолеть преграду,
отделяющую его от другого человека, чтобы лучше понять его". Истинная
любовь по Фромму - это любовь продуктивная, основными свойствами, которой
являются забота, ответственность, уважение и знание. Любовь - это всегда
деятельность, а не аффект или страсть, поглощающая человека "... сущность
любви - это "труд" ради роста и становления кого-то или чего-то, ...
любовь и труд неразлучны".
Основные особенности продуктивного
мышления: "объективность по отношению к предмету, способность видеть
предмет таким, как он есть, а не таким, каким хотелось бы". В процессе
продуктивного мышления мысль человека определяется его интересом к предмету;
"человек получает раздражение и реагирует на него; он обеспокоен и
озабочен и откликается на свою заботу.
Спецификой продуктивного мышления и продуктивности
в целом является полярность между субъективностью и объективностью, способность
целостного восприятия явления.
В
размышлениях о смысле жизни этих
двух философов Франкла и Фромма больше точек
соприкосновения, нежели радикальных различий. По их мнению, смысл всегда может
быть найден, в любой ситуации. Человек уникален как в своей сущности, так и в
существовании. Смерть тому подтверждение, она указывает человеку на его
конечность, на возможность потери собственной индивидуальности. Именно в этом и
заключается страх смерти, по мнению Фромма. Человек боится потерять себя, свое "я", уйти в
небытие. Осознание собственной смертности, - по Франклу, - является тем,
"что придает человеческому бытию
смысл, а не тем, что его лишает этого смысла".
Человеческая жизнь - вереница
неповторимых ситуаций. Существование ставит вопросы перед человеком. Отвечая на
них, человек осуществляет смысл. По Франклу, человек обретает смысл, благодаря
ценностям, смысловым универсалиям, образовавшихся в результате обобщения
типичных ситуаций. По мнению Франкла, смысл жизни можно
представить в виде триады,
которую составляют ценности творчества, ценности переживания, ценности
отношения. Ценности позволяют
обобщить возможные пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной: творчество (то, что
мы даем
жизни); переживание (то, что мы берем от жизни); ценности отношения, т.е. позиция, которую мы
занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в силах изменить. При реализации ценностей
происходит самораскрытие личности.
По Фромму, смысл жизни
человека заключен в способности
человека к самореализации. Постигнуть
смысл собственного бытия, человек может, лишь занимаясь "нашим главным
делом- полным развитием наших сил, разумеется, в пределах законов экзистенции". "Если человек
отважится взглянуть правде в глаза, он увидит, поймёт, что нет другого
смысла жизни, кроме того, который он придаёт ей путем раскрытия своих
сил в продуктивной, творческой жизнедеятельности...". Самоактуализация
личности возможна при продуктивной
ориентации индивида.
Обобщив воззрения этих двух философов, можно прийти к выводу,
что смысл бытия человека лежит в плоскости его творческого существования и саморазвитии
личности.